常得出家修淨戒

　　拔度法會結束後，和幾位師兄師姐閒聊一下，有一位師兄說：「師父啊，我真羨慕妳年紀輕輕就可以出家，真有福報！」，另一位師姐就開玩笑的對他說：「那你也來出家啊，我看你光是把頭髮剃掉都不敢吧！？」那位師兄趕緊說不要。

 　　大家開玩玩笑後，我說，「其實出家或在家，都是佛陀的弟子；出家在家的分別，是生活選擇方式的不同。　印順導師在＜成佛之道＞中說：『順攝樂行者，在家修法行；順攝苦行者，出家作沙門』，所以不管是順樂行的在家也好，或是順苦行的出家也好，只要有出離心，都是佛的弟子，依法修行，都有解脫生死的可能。」

 　　想想自己從小就是一個宗教性格很強的人，記得幼稚園的時候，曾經想過「人死後與死前到底是什麼？」之類的問題，還試著想以死亡的方式去尋找問題的答案，把我母親嚇死了，怎麼生了怪孩子？從小到大，我不喜歡玩、未談過戀愛、不食葷腥、怕酒味、喜歡安靜獨處，這樣的個性其實滿適合出家的，因為對世俗欲樂真的是一點興趣也無，就如同　印公所說的：「順攝苦行者，出家作沙門」，愈是淡泊的生活，我愈覺得自在。不過幸好自己應該不是聲聞根器的人，因為我很喜歡服務大眾與分享，所以在大學時連任了三年的班代，就是因為個性非常…可以說有點雞婆的熱情吧！

 　　其實出家，真的不是將外型改變而已，是要從內心真誠的發心。　弘一大師說：「常得出家修淨戒，普為眾生作世燈」，這是一種多麼深偉的氣魄與大悲願力！願將自己的一切布施給眾生，真能做到心心念念都以利益眾生為目的，才算是一個真沙門。

 

-------------------------＜成佛之道＞---------------------------------------------------

解脫道遠離，苦樂之二邊：順攝樂行者，在家修法行；順攝苦行者，出家作沙門 。

　　在佛的聲聞弟子中，也有種種的根性，先說在家與出家的二類。

　　釋尊的時代，印度社會的風尚，正走上極端的路子。有的是樂行者，就是縱欲的享樂主義者，這是大多數。大家在物欲的追求中，爭取，享受，為無窮的欲望所奴役。最極端的，有唯物論的順世外道，還有性欲崇拜的遍入外道，以男女交合為大樂，看作解脫生死的妙法。相反的是苦行者，就是禁欲的克己主義者。這如各沙門團，當時的出家外道。最極端的，是耆那教徒。他們過著極端的苦行，有的不穿衣服；有的冷天臥在冰上，暑天曬在太陽下；或者睡在荊棘上。吃的，有的不吃熟食，專吃野菜水果；有的喝水；有的服氣。戕賊自 [P138] 己的身心，被看作神聖的修行。釋尊初轉法輪，首先揭示了不苦不樂的中道行。認為極端的樂行與苦行，都不能使自己的身心正常，不能引導到解脫的境地。所以佛的真「解脫道」，是「遠離」那「苦」行與「樂」行「二邊」，而保持那中道的──以智化情的生活。克制自己，而不可戕賊自己；受用維持生存所必需的享受，而不可放縱。惟有這樣，才能引上解脫的正道。

　　佛以中道行為正鵠，而當時的根機，是有偏苦偏樂傾向的。適應這不同的根性而引導他，所以聲聞弟子，就有在家與出家二類。在家與出家，主要是生活方式的不同。當時，佛為大眾說法，有的聽了法，或者悟了真諦，就自願歸依三寶，作佛的在家弟子。有的聽了法，或者悟了真諦，就自願隨佛出家，作佛的出家弟子。在信仰，修行，證悟上，在家與出家，是沒有差別的。那為什麼有的自願在家，有的自願出家呢？這就是由於性情及生活好尚的不同。所以，佛為了隨「順攝」受「樂行者」，有在家弟子。他們照樣的夫妻兒女，還是從政，從軍，農工商賈，過著「在家」的生活。如頻婆沙羅王，末利夫人，須 [P139] 達多長者，質多長者，黎斯達多大將等。雖過著在家生活，卻「修」學佛的正「法行」，如三歸，五戒，定，慧等。只要有出離心，雖過著豐裕的生活，但不礙修行，一樣的了脫生死。一方面，為了隨「順攝」受「苦行者」的根性，有出家弟子，多數是從出家外道處轉化來的，如五比丘，摩訶迦葉，三迦葉，舍利弗，目犍連等。他們慣習於出家，過著嚴肅的生活：少欲知足；不畜錢財；不近淫欲，這才自願作「出家」的「沙門」。沙門是梵語，勤息的意思，是各種出家者的通稱。但這是大概的分類，如動機不純，或被動的出家者，就有樂行根性的。如佛回到故鄉，釋迦族的年青子弟，大批來出家，如阿難等，精神上就與大迦葉等不同。同樣的，在家弟子中，也有過著嚴肅生活的。總之，順樂行的在家也好，順苦行的出家也好，只要有出離心，過著不過分縱欲，不過分苦行的中道生活，都是佛的聲聞弟子。依法修行，都有證得聲聞道果，解脫生死的可能。

　　
此或樂獨住；或樂人間住。 [P140]

　　在這出家人中，也有不同的根性，表現不同的風格。「或」者是愛「樂獨住」的，名為無事比丘（阿蘭若比丘）。他們住在山林曠野，塚間住，樹下宿，或者是簡陋的草庵。吃的，穿的，都非常清苦。不願與大眾共住，免得人事煩心。甚至不願意乞化，不願意說法。這類獨住比丘，都是自利心重，急於修習禪觀的。此外，「或」者是愛「樂人間住」的，名為人間比丘。這是大眾和合共住，不離僧團；大都住在近郊，經常遊行人間，隨緣在人間教化。雖還是一樣的精勤修行，但過著集體生活，與社會保持密切聯繫。佛教的發展，主要是人間比丘的功德。

　　如釋尊常與弟子共住，遊行各國，教化眾生，是人間比丘的榜樣。佛也曾獨處三月，修習安那般那，便是獨住的榜樣。依佛法的真意義來說，獨住，是要內心離煩惱而住；否則怎麼安靜的環境，也還是妄想散亂。反之，如心地安靜解脫，獨住也得，大眾住而人間遊化也得。但在學者的根性偏好中，顯出二大類不同；這也近於獨覺與聲聞的不同風格。 [P141]

　　
或是隨信行；或是隨法行。

　　這又是兩大類的根性不同，是通於在家出家的。在聲聞弟子中，「或是隨信行」的，是鈍根；「或是隨法行」的，是利根。信與智，是學佛所不可缺少的功德。有信又有智，是佛法與外道（基督教等）的最大差別。信是情意的，智是理性的，學佛的要使這二者，平衡進展到融和。因為『無慧之信，增長愚癡』；『無信之慧，增長諂曲』(2)。佛法說信智一如，但在學者的根性來說，有是重信的，一切以信為前提而進修的；有是重智的，一切以智為前提而進修的。所以雖然究竟的目標一致，但下手時，信與智不免偏重，形成了佛弟子的二大類。

　　『行』，是由於一向的慣習而造成特性的意思，如『貪行』，『瞋行』等。所以，隨信行是個性慣習於信順，一切隨信心而轉的。這類根性，如遇到了佛法，師長只要叫他怎麼做去就得了。他並不想追求所以然，怎麼說，就怎麼信，怎麼行。這類根性，切勿給他詳細開示，說多了不但不感需要，有的反而 [P142] 糊塗起來。真是『可使由之，不可使知之』。這主要是親近善知識，依師長的教授而修學的。簡單直捷，提起便行，從修習的經驗中，漸長智慧。可是法行人就不同了，他是一向慣習於理性（法）的，先要追求所以然，打破沙盆問到底。聽了師長的教導，要加上自己的觀察，推求，參證經論。有了深刻的理解，這才深信不疑，精進修學。這類的根機是利根，因為法行人，更有引導人進修的能力。這二類根性，都是信智不離的，但不免偏重。不但初學的如此，就是證了果，也還是個性不同的。

　　 
雖復種種性，同修出離行。

　　上面說到，發出離心的，有聲聞，緣覺，菩薩；有在家的，出家的；有獨住的，人間住的；有信行人，法行人。「雖」然有這「種種」不同的根「性」，表現的風格不同，只要他真能發起出離心，就「同」樣的能「修出離行」，達到解脫生死的目的。

　　一般人，總以自己的個性，自己的偏好去衡量一切，而不知學佛（這還是 [P143] 共三乘的）是有不同類型的。這才重信的，把專究法義的法行人，看作不修行，而自己才是利根。重視慧解的，把重信者的信行，看作盲修瞎鍊（這可能是盲修，要看師長的教導怎樣）。又如有的偏重山林，讚美精苦的生活，甚至說：『行必頭陀，住必蘭若』，輕視人間比丘。而遊化人間的，又每每輕視獨住比丘，說是自私自利。又如在家與出家的，也常因觀點的不同而互相輕毀。過去，佛教是偏重出家的。不問是否能適合出家的生活，是否能少欲知足，是否對利養心與眷屬心，能不太染著，大家來出家了，而多數不合於出家的性格，這才僧格低落了。不是爭名利，便是圖享受。打著弘法利生的招牌，實際是爭地盤，打天下。或者攝受徒眾，爭取信眾，造成與佛法無關的派系惡果。也許做在家弟子，還適當得多，可以多修集些功德呢！總之，學佛是有不同根性，不同風格的，所以應尊重別人，更應該認識自己。