凡所有相皆是虛妄

 　　我們之所以會起煩惱，就是因為「心隨境轉」，遇到境界讓心上上下下、浮浮沉沉，沒有消停之時。

 　　《華嚴經》〈須彌頂上偈讚品〉有一首偈：「凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。」這句話說明一般世間的凡夫看到一切萬法，都是跟著相在那裡轉，隨著世間的萬相而轉變心念──看到好的生貪著心，看到不中意的生瞋恨心，看到也不是很喜歡也不是很討厭的就起愚癡心。所以貪瞋癡心，跟著境界在那裡轉變。

 「相」其實是虛妄而沒有實體，但世間人不能了知萬法無相，因此隨相所轉。由此之故，「以是不見佛」，不能見到無上正覺的佛果。「不見佛」有兩種意思，第一種就是因為著相，所以不能見到已經成就正覺的佛果。第二種的是說明眾生不能見自己的本性，不能覺悟，原因就是他隨相轉，隨相轉就入迷，越來越迷癡，心念就越混亂，妄想就越多，悟境就顯不出來。

 　　在生死大海中，不之沉淪了多少劫？原因就是被相所迷，背覺合塵。遇到境界就動個心念，動個心念就種下生死種子，種子遇緣就發芽結果，如此花開花落，卻枉受生死無量苦痛！

 　　「凡所有相，皆是虛妄」，若真解了，本來無事！