前天跟一位居士分享與討論佛法，其中他提到對於「冤親」的看法，是要用「慈悲」來對治。他的想法雖沒有錯，但還是落於「世間的相待觀念」，有你有我，有彼有此，有能有所，有討債與還債，這樣的觀念，無法做到真正的慈悲。
所謂的「世間的相待觀念」，就是有「四相」──《金剛經》所云之「我、人、眾生、壽者相」。一相若起，四相俱生！「我相」為執著「我」為能度者，為真實的個體存在；「人相」為執著「彼」為我所度者，以他人為和我對立之存在；「眾生相」，認為所度既非一人，各各善根又不一致，於是處處分別之，
如階級、種族等分別，即是執著眾生相；「壽者相」，執著我、人、眾生等諸事物為真實不虛、持續不壞，可以傳之長久。這四相實際上都是由一個「我相」所開展出來，所以，佛教特別注重破除「我執」。
什麼是「愛見大悲」？佛學名相的解釋是：不斷煩惱而運大悲以救眾生也。「愛」者思惑，「見」者見惑。小乘之菩薩，於三大阿僧祇劫間，發四弘誓願，修六度萬行，濟度眾生。然未斷見思之煩惱，為伏惑行因，故認「能愛」、「所愛」二相，其大悲亦虛妄不淨，故令人為疲厭之想，當捨離之也。
若在菩薩大悲心行的運用上，有了一絲絲的貪著愛染，那麼在熱心救世的大悲心行中，本質已是染污不純淨的。而這染污就是「愛見大悲」。如《注維摩詰經》卷五所舉：
羅什：未能深入實相，見有眾生，心生愛著，因此生悲，名為「愛見大悲」。
僧肇：若自調者，應先觀己病及眾生病，因緣所成，虛假無實，宜以此心而起悲也。若此觀未純，見眾愛之而起悲者，名「愛見大悲」。
道生：作上二觀起大悲之時，名為觀中有愛念心，又見眾生而欲拔濟之者，為愛見大悲。
在未證得實相深義之前，承認有能愛、所愛二相，而這以順於自我意欲的愛染所起之悲心，在佛法來看，是染污不純淨的。自誓拔濟苦迫有情的菩薩，如果本身尚未能詳細推察緣起道理，知諸法無自性，乃因緣所成虛假不實，而以妄執實有眾生之心態行拔濟之事。則無疑是「泥菩薩過江」了！是故菩薩所行當須隨時謹慎念頭的生起，當起了不當的念頭時即應警覺而捨，如此下化眾生的任務就能任運自如不違本懷了。（愛見大悲及愛的四個層次）
《維摩詰經》卷中〈文殊師利問疾品〉云：「作定觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。」此是說若對眾生若起了愛見大悲（有愛染的悲心），就應該捨離，因為這是有所得的悲心，不是真正的悲心，也很容易退轉。菩薩的大悲心是無所求亦無所得的自在；而愛見大悲的人，會有疲倦和厭煩的心，因為若有得失心，就是計較心，就會隨境界流轉，不得自在。
夢參老和尚說：「讓大家都生起厭離心，這叫大悲心。以大悲心度一切眾生，讓一切眾生都脫離苦海。大悲心沒有智慧不行，沒有智慧叫愛見大悲。我們往往是跟你相好的，跟你有情感的，跟你沾親帶故的，才幫他的忙，不是的話就不管他了。」（菩提道）
「觀世音菩薩」又稱「觀自在菩薩」，並號稱為「施無畏者」（《法華經》〈普門品〉，祂能了解眾生的苦難，能解救眾生的苦難，同時能保持自在解脫，跟眾生不即不離。聖嚴師父所說的：「隨緣應化莫擁有，緣畢放身撒兩手」，隨緣不變，不變隨緣，正念於當下，無有罣礙，行菩薩道，永不退轉！
寺院裡
木魚與磬聲輕響
迴盪三千大千世界
未曾滅去
功德堂中的牆上、佛桌上，
滿滿地，
一張張的黃色牌位，
訴說著一段段的故事：
懺悔、感恩、祈願、祝福……
透過人世間的一方紙片
連結無始以來的情感
彼此
過˙渡
冤
親
債
主
因著累劫的無明
忘記了愛
卻有了你 我
的分別
妄想透過超薦的紙片
還清宿世的欠債
讓今生 好過點 平安些
以為
冤即是親，債即是主
曾經是我們的最愛
再相逢卻不相識
我們
只看到自己
想要的
走過菩提之路的覺者
心疼
拈起一朵蓮華
再入娑婆 為我們
駕航
願
不要再跌入 無盡的海中
有一天
我們終將發現
你就是我，我即是你
冤沒有頭，債非是主
一切 本來如是
黃色的超薦牌位
過渡
成了朵朵蓮華
愛
撫慰了眾生的傷痛
無明 不再
智慧
塵盡光生
註：
在超薦法會中，常見為求消災平安的「超薦累劫冤親債主」牌位，希望藉由法會功德，讓障礙離去，事事如意。而若靜心深觀，所有冤親債主乃至於十方法界一切眾生，都曾經是我們最親愛的親朋好友。但是愈親近的人，卻愈容易彼此傷害，故云「冤即是親，親即是冤」。
真正的超薦，是要能化解彼此的隔閡，以無量的慈悲心、真正的愛，才能膚解傷痛，得到平安。
[1] 「愛見大悲」出於《維摩詰經》〈文殊師利問疾品第五〉：「彼有疾菩薩應復作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生不為愛見之所覆也。」
沒有留言:
張貼留言