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今早在看《慈雲雜誌》，在第6頁時，看到一段令印隆感觸深刻的話：
一日廊下見修，方得親近，卻問：「去年要與爾說話，只管避我如何？」
修云：「真正辦道人，無剪爪之工，更與爾說話在。」
因問：「即今昏散打屏不去。」
修道：「爾自不猛烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身並作一箇話頭，更討甚昏散？」
依修做工夫，不覺身心俱忘，清境三晝夜，兩眼不交睫。
印隆早上跟一位菩薩說，我是一個真正想出離生死的修行人，不想混入紅塵是非之中。但印隆嘆自己福德資糧不足，《小止觀》所云的二十五前方便，我幾乎一項都沒能達成，尤其是「息諸緣務」
上。印隆很慚愧，再這樣修下去，不會有什麼成就，頂多只是個「數他寶」的文字僧而已！印隆並不想做這樣的人，生命無常，印隆不想浪費時間在這如夢幻泡影的世間人事物上，徒增生死煩惱惡業，一事無成。
而在看到此「真正辦道人，無剪爪之工」，印隆寒毛直豎，感覺自己真的不夠精進！就如修法師所說：「爾自不猛烈」，我自己不夠勇猛精進，因此才會覺得自己福德資糧不足。雖說目前因病，在生活上有諸多不便，還要煩擾他人相助，讓我心中的確有罣礙。但如果我能真正不打閑岔的精進用功，相信身體的病並不會影響我太多。《小止觀》所云的二十五前方便資糧，如果我真的有心用功辦道，至少能下品成就具足。
做工夫全仗精進之力，此力是指「心」。如《觀心論疏》所云：「緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心。」有云：「朝聞道，夕死可矣！」我不應在乎此生的報身如何，應該只在乎有沒有道。
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根身器界一切鏡相，皆是空花水月，迷著計較，徒增煩惱。
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學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。
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三界之中，以心為主。真觀心者，究竟解脫。不能觀者，究竟沉淪。
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參問之要在專一，不強作為，只守本分，鬚根腳有透脫處，明見本來面目。
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不執著我，不分別法，便能調伏其心，若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。
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過去事或善或惡，不復思量，思量則障道矣，未來事不須計較，計較則狂亂矣，現在事在面前，或順或逆，亦不須著意，著意則擾方寸矣。但一切臨時，隨緣酬酢，自然合道這個道理。
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不求名利不求榮，只麼隨緣度此生，一個幻軀能幾日，為他閒事長無明。
《觀心論疏》：有一偈，明妙理不可頓階，應先修二十五方便
釋方便
圓教以假名五品觀行等位，去真猶遙，名遠方便；六根清淨，相似鄰真，名近方便。今就五品之前假名位中，復論遠近。二十五法為遠方便，十種境界為近方便，橫豎該羅，十觀具足，成觀行位，能發真似，為方便也。[6]
釋二十五方便
五法略說
今釋遠方便略為五：一、具五緣。二、訶五欲。三、棄五蓋。四、調五事。五、行五法。[7]
夫道不孤運，弘之在人，人弘勝法，假緣進道，所以須具五緣。緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心。其心若寂，當調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若欲得器，先擇良處，無砂無滷，草水豐便，可作之所。次息餘際務，際務不淨，安得就功？雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。修行五緣亦復如是，有待之身，必假資籍，如彼好處。訶厭塵欲，如斷外緣；棄絕五蓋，如治內疾；調適五事，如學輪繩；行於五法，如作不廢。世間淺事，非緣不合，何況出世之道？若無弄引，何易可階？故歷二十五法，約事為觀，調麤入細，捨散令靜，故為初心遠方便也。此五法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師立(云云)。[8]
一、具五緣
一、持戒清淨
一、持戒者。經論出處甚多，且依《釋論》，有十種戒，謂：不缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足。此十通用性戒為根本，《大論》云：「性戒者，是尸羅身口等八種。」謂身三、口四，更加不飲酒，是淨命防意地。又云：「十善是尸羅。」佛不出世，世常有之，故名舊戒。佛不出世，凡夫亦修八門禪，故名舊定。外道邪見六十二等舊醫，乳藥名為舊慧。今用三歸、五戒、二百五十為客戒，根本淨禪觀練熏修為客定，四諦慧為客慧，佛出方有也。性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不受犯無罪。如伐草、害畜罪，同對首懺，二罪俱滅。[10]
定共戒無作者，與定俱發。有人言：「入定時有，出定時無。」有人言：「無作依定，定在不失，定退即謝也。」
隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴定，不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，而任運常淨，故名「隨定戒」。前來諸戒律儀防止故，名不具足；中道之戒無戒不備，故名「具足」，此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法，故經云：「式叉，式叉名大乘戒也。」《涅槃》明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸經論更明戒相，終不出此十科(云云)。[18]
束前三種戒，名律儀戒，秉善防惡，從初根本乃至不穿，纖毫清淨，束名律儀戒；凡夫散心，悉能持得此戒也。[19]
次、不雜一戒，定法持心，心不妄動，身口亦寂，三業皎鏡，此是定共戒入定時，任運無雜。出定身口柔軟，亦不雜凡夫入定，則能持得也。[20]
向判位高下，事義不同，若觀一念自生心論持戒者，具能持得上十種戒也。
先束十戒為四意：前四戒但是因緣所生法，通為觀境。次二戒，即是觀因緣生法即空，空觀持戒也。次兩戒，觀因緣即是假，假觀持戒也。次兩戒，觀因緣生法即是中，中觀持戒也。[25]
所言觀心為因緣生法者，若觀一念心從惡緣起，即能破根本乃至不雜戒等。與善相違故名為惡，念念以善順之心，防止惡心，能令根本乃至不雜等戒，善順成就，得無毀損，故稱善心，名為防止惡心。既止，身口亦然，防止即是止善，善順即是行善，行善即是觀，止善即是止，是名觀因緣所生心，持四種戒也。
二、衣食具足
衣者，遮醜陋、遮寒熱、遮蚊虻、飾身體。衣有三種：雪山大士絕形深澗，不涉人間，結草為席，被鹿皮衣，無受持說淨等事，堪忍力成，不須溫厚，不遊人間，無煩支助，此上人也。十二頭陀但畜三衣，不多不少，出聚入山，被服齊整，故立三衣，此中士也。多寒國土，聽百一助身，要當說淨，趣足供事，無得多求，多求辛苦，守護又苦，妨亂自行，復擾檀越，少有所得，即便知足，此下士也。[28]
觀行為衣者，經云：「汝等比丘雖服袈裟，心猶未染大乘法服。」《法華》云：「柔和忍辱衣」是也，此即「寂滅忍」。生死涅槃，二邊麤獷，與中道理不二不異，故名「柔和」。安心中道故名為「忍」，離二喧故名「寂」，過二死故名「滅」也(云云)。[29]
食者，三處論食，可以資身養道。
一、深山絕跡，去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已。或餌松柏以續精氣，如雪山甘香藕等。食已繫心，思惟坐禪，更無餘事，如是食者，上士也。
二、阿蘭若處，頭陀抖擻，絕放牧聲，是修道處。分衛自資，七佛皆明乞食法，方等、般舟、法華，皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧；不遠不近，乞食便易，是中士也。
三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食，外護檀那送食供養，亦可得受。又僧中如法結淨食，亦可得受，下士也。[30]
若就觀心明食者，《大經》云：「汝等比丘雖行乞食，而未得入大乘法食。」大乘法食者，如來法喜禪悅也。此之法喜，即是平等大慧，觀一切法無有障礙。《淨名》云：「於食等者，於法亦等。於法等者，於食亦等。」煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子皆悉甘嗜，此食資法身增慧命，如食乳糜更無所須，即真解脫。真解脫者，即是如來用此法喜禪悅歷一切法，無不一味一色一香，無非中道。中道之法具一切法，即是飽義，無所須義。如彼深山上士，一草一果，資身即足。頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，當次第三觀，調心入中道。次第觀故名為乞食，亦見中道，又名飽義，即中士也。[31]
檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法，次觀自無食義，應須隨喜知識，能說般若者，善為分別，隨聞得解，而見中道。是人根鈍，從聞生解，名為得食。如人不能如上兩事，聽他送食。[32]
又僧中結淨食者，即是證得禪定支林功德，藉定得悟，名僧中食也。是故行者，常當存念大乘法食，不念餘味也。[33]
三、閑居靜處
三、閑居靜處者：雖具衣食住處，云何若隨自意觸處，可安三種三昧？必須好處，好處有三：一、深山遠谷，二、頭陀抖擻，三、蘭若伽藍。[34]
若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。二、頭陀抖擻，極近三里，交往亦疏，覺策煩惱，是處為次。三、蘭若伽藍，閑靜之寺，獨處一房，不干事物，關門靜坐，正諦思惟，是處為下。若離此三，餘則不可。[35]
觀心處者，諦理是也。中道之法，幽遠深邃，七種方便，絕跡不到，名之為「深」；高廣不動，名之為「山」；遠離二邊，稱之為「靜」；不生不起，稱之為「閑」。《大品》云：「若千由旬外，起聲聞心者，此身雖遠離，心不遠離，以憒鬧為不憒鬧，非遠離也。」雖住城傍，不起二乘心，是名遠離，即上品處也。
頭陀處者，即是出假之觀。此觀與空相鄰，如蘭若與聚落，並出假之觀，安心俗諦，分別藥病。抖擻無知，淨道種智，此次處也。
閑寺一房者，即從假入空觀也。寺本眾鬧居處，而能安靜一室，即下處也。[36]
四、息諸緣務
觀心生活者：愛是養業之法，如水潤種，因愛有憂，因憂有畏，若能斷愛，名息生活緣務也。人事是業，業生三界，往來五道，以愛潤業，處處受生，若無業者，愛無所潤也。
技術習學等者，未得聖道不得修通，妄想之法，障於般若。般若如虛空，無戲論、無文字，若得般若，如得如意珠。但一心修，何邃匆匆用神通為習學，未得無生忍而修世智辯聰。種種分別，皆是瓦礫，非真寶珠。若能停住，水則澄清，下觀琉璃，安徐取寶。欲行大道，不應從彼小逕中學也。[42]
五、得善知識
知識有三種：一、外護，二、同行，三、教授。[44]
若深山絕域，無所資待，不假外護；若修三種三昧，應仰勝緣。夫外護者，不簡白黑，但能營理所須，莫見過、莫觸惱、莫稱歎、莫帆舉，而致損壞。如母養兒，如虎銜子，調和得所，舊行道人，乃能為耳，是名外護。[45]
觀心知識者：《大品》云：「佛、菩薩、羅漢是善知識，六波羅密、三十七品是善知識，法性、實際是善知識。」若佛、菩薩，威光覆育，即外護也。六度、道品，是入道之門，即同行也。法性、實際，即是諦理，諸佛所師，境能發智，即教授也。一中各具三義，如《止觀》廣辯(云云)。[48]
二、訶五欲
二、訶五欲者，謂：色、聲、香、味、觸。《十住婆沙》云：「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猿、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂居穴，猿樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志，所能降伏。唯有大智慧，堅心正念，乃能降伏耳。」[49]
總諭六根，今私對之。眼貪色，色有質像，如聚落，眼如狗也。耳貪聲，聲無質像，如空澤，耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌貪味，如蛇也。身著觸，如猿也。心緣法，如鳥也。今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生行人貪欲之心，故言五欲。譬如陶師，人客近請，不得就功，五欲亦爾。常欲牽人，入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，故須訶也。[50]
色者，所謂：赤白、長短、明眸、善睞、素頸、翠眉、皓齒、丹脣；乃至依報，紅黃朱紫諸珍寶物，惑動人心。如《禪門〉中所說：「色害尤深，令人狂醉，生死根本，良由於此。」經云：「眾生貪狼於財色，坐之不得道。」《觀經》云：「為色所使，為恩愛奴，不得自在。」若能知色過患，則不為所欺，如是訶已，色欲即息，攀緣不生，專心入定。[51]
此五欲過患者：色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如斃龍氣，嗅之則病；味如沸蜜，湯舌則爛，如蜜塗刀，舐之則傷；觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡心轉盛，如火益薪，世世為害，劇於怨賊，累劫已來，常相劫奪，摧折色心，今妨禪寂，復相惱亂，深知其過貪染休息也。[56]
觀心訶五欲者：如色欲中，滋味無量，謂常無常、我無我、淨不淨、苦樂空，有世第一義，皆是滋味也。《釋論》云：「二乘為禪，故訶色事，不名波羅蜜。菩薩訶色，即見色實相，見色實相，即是見禪實相，故名波羅蜜，到色彼岸。」到色彼岸，即是見中道。分別色者，即是見色俗；即色空者，是見色真。如是訶色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧，深訶於色為觀心方便，其意在此。訶色既然，餘四亦爾。[57]
三、棄五蓋
三、棄五蓋者，謂：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通稱「蓋」者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為蓋也。
前訶五欲，乃是五根對現在五塵發五識；今棄五蓋，即是五識轉入意地。追緣過去、逆慮未來五塵等法，為心內大障。喻如陶師身中有疾，不能執作，蓋亦如是。為妨既深，加之以棄，如剪毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云：「離欲及惡法。」離欲者，五欲也，如前訶。惡法者，五蓋也，宜須急棄。[58]
此五蓋者，其相云何？
貪欲蓋起，追念昔時，所更五欲：念淨潔色與眼作對。憶可愛聲彷彿在耳，思悅意香開結使門，想於美味甘液流口，憶愛諸觸毛豎戰動。貪如此等麤弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念。或密作方便，更望得之；若未曾得，亦復推尋；或當求覓，心入塵境，無有間念。麤覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。[59]
瞋恚蓋者：追想是人惱我、惱我親、稱歎我怨，三世九惱，怨對結恨。心熱氣麤，忿怒相續，百計伺獲，欲相中害，危彼安身，恣其毒忿，暢情為快。如此瞋火燒諸功德，禪定枝林豈得生長？此即瞋蓋相也。[60]
睡眠蓋者：心神昏昏，六識闇塞，四支倚放為眠，眠名增心數法，烏闇沈塞，密來覆人，難可防衛。五情無識，猶如死人，但餘片息，名為小死。若喜眠者，眠則滋多。故經云：「若多睡眠懈怠，妨未得不得，已得者退失，若欲勝道，除睡疑放逸。」《論》云：「如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？又如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居。」爾時安可睡？故經云：「中夜誦經，以當消息。競共推求，爭出火宅。」尺璧非寶，寸陰是競，今修妙道，安可貪眠？勿昏於理，宜須棄之。[61]
掉悔蓋者：若覺觀偏起，屬前蓋攝。今覺觀等起，遍緣諸法，乍緣貪欲，又想瞋恚及以邪癡，炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜，身無趣遊行，口無益談笑，是名為「掉」。掉而無悔，則不成蓋，以其掉故，心地思惟，謹慎不節，云何乃作無益之事？實可為恥！心中憂悔，懊結繞心，則成「悔蓋」。蓋覆禪定，不得開發，故云「悔已莫復憂，不應常念著，不應作而作，應作而不作」，即此意也，是名掉悔蓋相也。[62]
疑蓋者：此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種，一、疑自，二、疑師，三、疑法。
一、自疑者，謂我身底下，必非道器，是疑身。
二、疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧，師而事之？
三、疑法者，所受之法，何必中理？
三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發，設得永失，此是疑蓋之相也。[63]
一、自疑者，謂我身底下，必非道器，是疑身。
二、疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧，師而事之？
三、疑法者，所受之法，何必中理？
三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發，設得永失，此是疑蓋之相也。[63]
若貪蓋重，當用不淨觀棄。何故向謂五欲，為淨愛著纏綿？今觀不淨，膿囊涕唾，無可欣樂。此蓋若去，心即得安。[65]
若瞋恚蓋多，當念慈心，滅除恚火，此火能燒二世功德，人不喜見。今修慈心，棄捨此惡，觀一切人，父母親想，悉令得樂，作是觀時，瞋心即息，安心入禪。[66]
若睡蓋多者，當勤精進，策勵身心，加意防擬，思惟法相，莫以睡眠因緣，失二世樂！徒生徒死，無一可獲，如入寶山，空手而歸，深可傷歎，當好制心，善巧防卻也。[67]
若掉散蓋者，應用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久始知。今數息若數不成，或時中忘，即知已去，覺已便數，數相成就，則覺觀被伏。若不治之，終身被蓋。[68]
若三疑在懷者，作是念：「我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開，莫以疑惑，而自毀傷。」若疑師者：「我今無智，上聖大人，皆求其法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。」若疑法者：「我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。故經云：『雖示種種道，其實為一乘。』莫疑能詮種種之教，但取所詮之實理。」離此三疑，其蓋亦棄也。[69]
四、調五事
四、調五事者，謂：調眠、調食、調身、調息、調心。[71]
一、調眠者：然眠是眼食，過多則沈昏自弊，故經云：「如人喜眠，眠則滋多，過少則失明，如阿那律是也。」今調令得所，使坐念觀慧明淨。內合者，無明煩惱是眠，二乘斷盡煩惱，如調眠太過，凡夫未斷，如不調眠。菩薩不同二邊，故經云：「不住調伏心，不住不調伏心。」是菩薩調眠也。[72]
五、調心：多攀緣是心浮相，多昏闇是沈相，不沈不浮是心調相。觀解者，經云：「菩提之心，今偏假發，是菩提心浮相；偏空發，是菩提心沈相；中道發菩提心，不空不假，不沈不浮。」是心調相也。
此是調五事也。[76]
五、行五法
五、行五法者，謂：欲、精進、念、巧慧、一心也。[77]
念者：唯念何時得見曇無竭菩薩？唯念何時聞般若波羅蜜？唯念何時與波羅蜜相應？更無餘念。[81]
巧慧者：思惟知捨無常敗壞之身，而求如來金剛之體。棄無常命，而求般若常住慧命。非但得離大患之身，而乃獲得無上大利之寶。思惟是已，設欲終身疲苦，不覺有勞，所以不念疲極，不念飲食，但念賣身何時得售，供養曇無竭菩薩，得聞般若也。[82]
齊此略明事理兩釋，解二十五方便竟。斯之方便義，乃雖不過深隱，而是初心學道者之要方，還源者之良導。則二十五種皆須巧慧一心，方便調心得入正道，故偈云：「問觀自生心，云何巧成就？二十五方便，調心入正道。」斯之謂也。[84]
[78] 「曇無竭」菩薩，具名「達摩鬱伽陀」，譯曰法盛，法勇，法上，法起等。於眾香城為王，常宣說般若波羅蜜多。薩陀波崙（譯為常啼）菩薩到此聞般若。《智度論》九十七曰：「鬱伽陀，秦言盛。達磨，秦言法。此菩薩在眾香城中，為眾生隨意說法，令眾生廣種善根，故號法盛。其國無王，此中人民皆無吾我，如鬱單越人，唯以曇無竭菩薩為主。其國難到，薩陀波崙不惜身命，又得諸佛菩薩接助能到。大菩薩為度眾生，故生如是國中。」另《大智度論》有〈釋曇無竭品〉第八十九（卷第九十九）。
《大乘稻芉經》曰：「若見因緣，彼即見法；若見於法，即能見佛。」願法師毋憂，末學禮拜。
回覆刪除阿彌陀佛！
刪除末學慚愧！