「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生』。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫,是名凡夫。」
此明如來化度眾生,雖化而無所化義。
謂須菩提云:汝勿謂如來作是念:『我當度眾生。』何以故?前言佛與眾生無有高下之殊,焉有眾生為如來度?若有眾生為如來度,則眾生亦可度如來,如此虛妄分別,則有眾生見、如來見,如來亦有我、人、眾生、壽者四見,自度不能,何能度他?故佛無有眾生見也。若無有眾生見,當然無有我見,我見既無,云何佛自稱有『我』耶?如來說有『我』者,隨世俗說耳,實無有『我』可說也。既無我可說,云何世俗中有我來去生死等事耶?蓋世俗凡夫,於無我中以為有我也。所云「凡夫」者,亦屬假名,無別有凡夫性,因迷金剛般若即凡夫,故「如來說為凡夫」。悟金剛般若即聖,故「如來說即非凡夫」。即此未悟之時,故「名為凡夫」也。
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