爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩，是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？……
這一段是須菩提，把同一問題，再提出問佛。世尊亦再以上來諸分所回答者，擇要再回答一遍。
第一次問發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應往？云何降伏其心？是須菩提不知而問。第二次問，是須菩提知而故問。為何知而故問？一、為後世眾生而問，為了要佛再度提示，便於後世眾生注意。二、為法會中後到的眾生而問。後到之人，未能聞上來之妙法。故須菩提再度請問，勞世尊再度宣說。總而言之，為使法流通故，須菩提乃再度請問於佛。
佛將上來諸分中，擇要回答，即是說明上來諸分所說，皆是回答此問題者。
「佛告須菩提」下，是說善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應不取於相。若取我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。度眾生者，名為菩薩；即非菩薩者，便不能度眾生也。因為若菩薩取相，便不見法性，便心有所住，如人入闇，不能普度一切眾生了。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
若謂「有法發阿耨多羅三藐三菩提」，便是心有所得，有所住，取著於相也。如果心有所得，有所住，取著於相，便非發無上菩提心。因為阿耨多羅三藐三菩提，即是真空義，故曰：「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？……
如來以無所得心，方蒙然燈佛授記；若仍以有所得心，然燈佛則不與授記了。所以須菩提回答說：「如我解佛所說無相之義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛即印可曰：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作如是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」是知如來於然燈佛所，以無所得心，蒙佛授記也。
談到「授記」（佛授菩薩記，菩薩受佛記），或者有人會疑問：「既然法性空寂，云何有授記？既然無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，云何有授記？若有授記，豈不成了決定法嗎？」當知一切法，性空沒有決定故，方始因果不失。授記是因果法，如果執著不可授記，便破壞因果法；破壞因果法，佛法便被破壞了。須知佛法便是因果法，因果法者，因緣而起，緣起性空，以性空故，所以說「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」。
所謂緣起性空者，以緣起法無自性也。云何無自性？法以因緣起故。若有自性，應不待因緣起了；法無自性，才能隨緣而成。緣起乃成因果義，以因果義故，所以才有授記。若無授記，便壞因果法；若壞因果，便無轉凡成聖。初果不能證二果，二果不能證三果，三果不能證四果。凡夫不能成信位菩薩，信位不能成住位，住位不能成行位，行位不能成迴向位，迴向位不能登地，乃至等覺不能成妙覺。
如果那樣，則將是殺人亦不下地獄，學佛亦不能得度，念佛亦不能往生極樂了。所以若壞授記，便壞因果；若壞因果，便破佛法。
由於因緣無性，故說「無有定法」。然而無性方能隨緣，隨緣而有因果。菩薩修因致果，當與授記。是知正以無有定法故，方成授記義也。
如果執著無有定法便不能授記，則此「無有定法」，豈不就是定法嗎？所以正因為世尊證得無有定法，才蒙然燈佛授記。
當知若以有所得心，謂有授記不對，謂無授記亦不對。何以故？錯在心有所得故。如《思益經》云：「願不聞記名。」《大品》亦云：「受記是戲論。」便是斥有所得心而受記者。
若以無所得心，受記亦對，無記亦對。因為以世諦故受記，不以第一義諦故受記。第一義諦是實，世諦是權。若會無所得義，記則是實權，無記則是權實。既云權實，故記而無記，以記不可得故。既云實權，故無記而記，以無記不可得故。
餘如經上說，離欲蓋得初禪，得定心得二禪，此皆因果也。斷三結證初果，薄三毒證二果，盡五下分結證三果，盡五上分結證四果。固然授記是佛授菩薩成佛之記，事雖不同，然因果不失，理則無差也。
何以故？如來者，即諸法如義。
「如」者，是不二不異。不二不異者，即無分別。無分別者，即無自性。無自性者，即是空義。空義者，即不可得義。不可得義者，即無來無去。如來者，經云「無所從來，無所從去」，故「如來者，即諸法如義」。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
說明阿耨多羅三藐三菩提，即不可得法也。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
於無上覺中，真實不可得，以真實本具故；虛妄不可得，以虛妄本空故。換句話說，真妄二法皆是因緣所起，無自性故，所以不可得。
是故如來說一切法皆是佛法。
何故「一切法皆是佛法」？所謂「佛種從緣起」，一切法皆從緣起。既然佛法及一切法皆從緣起，緣起者無自性。無自性法，互不相礙，故說一切法皆是佛法。一切法空，一切法無分別，一切法不二，故說一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
因為一切法空，一切法不可得，故一切法不可說。所說者，非一切法，僅是假名而已。
須菩提！譬如人身長大。……
「人身長大」者，是假相之言。須菩提深領無相之旨，故馬上說：「如來說人身長大，只是假相，則為非大身，只是假名大身而已。」
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當度無量眾生』，則不名菩薩。
如是菩薩取著假相，則不名菩薩也。因為菩薩通達法性，知一切名相皆因緣假現，故無能度之我相，無所度之人相眾生相也。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
菩薩亦是假名，以法性空故。因為法性本空，故「實無有法名為菩薩」。
是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
以法性空故，法性離相故，法性不可得故，所以一切法無我、無人、無眾生、無壽者。若有我、人、眾、壽，便是不空，便是有相，便是有所得。
須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。
因為菩薩若作是言，便是取相，故不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，皆是假相，而非法性，故曰「即非莊嚴」，只是假名莊嚴而已。我們說過，菩薩自不為粗業，亦令他不為粗業，是名莊嚴佛土也。若菩薩言：『我莊嚴佛土』，仍是取著於相也。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
若具足說，應為「若菩薩通達無我、無人、無眾生、無壽者法者，如來說名真是菩薩。」因為人、眾、壽，皆由「我」起，如果無我，則人、眾、壽皆無。故略說「通達無我法者，說名真是菩薩」，因為菩薩無我，乃能心無所住，不取於相也。
何故無我？因為法性空故，法性無相故，法性不可得故，是以說一切法無我。
沒有留言:
張貼留言