供養如來

　　有法友詢問：因為家中的特殊因緣，他無法做事相上供養，否則可能引起家庭紛爭，他該怎麼辦呢？

 　　印隆回答：佛教的殊勝之處，在於善用「心」的力量！即使沒有物質的供養，仍是可以修持。就像夢參長老一樣，他被誣陷關在監獄三十三年，受盡苦楚，還是能念佛修持。佛教是贊成殊勝供養，如《法華三昧懺》所云，要盡己所能備辦。但若遇到逆緣，就必須要先用方便善巧，並迴向給相關人士，化解他們不得聞法的因緣，這就是慈悲與智慧！

　　在經典中，常常看到供養諸佛的語句，一般聽到「供養」，多是想到香花燈果等等事相上的供品，其實這是一種表法，以人所受用的最好用品，來表示自己的供佛敬意。

　　最重要的，就是用「法」來供養，在《華嚴經．普賢行願品》的第三「供養如來」，先說香花燈果的四項供養之後，接下去就是說：「善男子！諸供養中，法供養最。」所有的供養中，以法供養才是最殊勝的。

 　　什麼是「法供養」呢？〈普賢行願品〉說明：「如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」這七種。

　　按照佛所說的修行法義，真實去如法修行，那才是真正的供養佛，「供養佛」主要就是要「如法如說修行」，勤修善法，乃至不離菩提心。而事相上的香花燈果的事相供養，若是以「法供養」的心來供養，都成為法供養的功德，所以一切都在「心」。

　　以下，分享 會性長老的開示（音檔聽打節錄）：

《華嚴經》〈賢首品〉／會性老法師

　　那麼成佛的時候，得到佛果的清淨、莊嚴啊，就靠這個菩薩發心以後，行菩薩道，努力修行這個福慧二嚴，上求下化，所以「莊嚴國土」這一句話，這四個字就包含上求佛道，下化眾生，以這些功德，修福德、修智慧，來莊嚴將來成佛的佛果。

　　因此在這個莊嚴佛果當中，最重要的就要先去親近諸佛，修學佛法，所以接下去說「供養佛」，上次就講到這個地方，關於這個供養的意義沒有說完。平常一般人聽到供養啊，往往只是想到香花燈果等等的供品，那麼殊不知在佛法裡面，香花燈果那只是世間法上、事相上，以人所受用的最好的這個用品，來表示自己的敬意，來供佛而已。成佛了，佛菩薩他也不一定要受用這些東西的，只是接受眾生的誠意，滿眾生的心願，所以隨喜眾生的香花燈果的供養。

　　最重要的，就是用法來供養佛，這才能夠滿足佛度生的心願，所以，《華嚴經．普賢行願品》第三「供養如來」，先說香花燈果的四項供養之後，接下去就是說：「善男子！諸供養中，法供養最。」所有的供養佛的一切供品當中，用法來供養佛，那才是最殊勝的。

　　那麼什麼叫做「法供養」呢？經文接下去就說，所謂「如說修行供養；利益眾生供養；攝受眾生供養；代眾生苦供養；勤修善根供養；不捨菩薩業供養；不離菩提心供養」。在〈普賢行願品〉的供養如來當中，業初用法供養當中有這七種，第一種就說「如說修行供養」：「如」是按照，按照佛所說的修行法門，如法修行，如按照佛所說的道理，真真實實去體驗、去修行，那才是真正的供養佛。所以學佛的人，只要按照佛法能夠如法修行啊，那就是供養。所以《四十華嚴》第三十八卷，善財童子參到最後又回參到文殊菩薩的時候，文殊師利菩薩對善財說：「善男子！如來從修行中來，若能修行，是在成就供養如來，諸佛說是本為利樂諸眾生故。」所以真正能夠按照佛所說的法義真實去修行，那才是真正的供養佛，因為佛是從修行中來的，沒有不修行就成佛的，所謂「沒有天生彌勒，沒有自然釋迦」，彌勒佛、釋迦牟尼佛，都是累生歷劫修行的，要到福慧二嚴才能成佛的，所以你要供養佛的話，只要按照佛所說的法，如法修行啊，就是最好的供養了。

　　有人問到他的環境不許可，不能點香，甚至也不能供佛像，那麼他能不能修行啊？能不能讀經、用功啊？假如，縱然有佛像而不點香，沒有因緣、不方便點香，那麼不能點香，連香也沒有這樣子，對佛是不是不恭敬啊？

我的答覆是，隨你的環境方便，能點香固然好，表示事相上有香的供養，表示戒香；那麼如果環境不許可，不能點香，沒有關係，心香第一。而且佛說「如說修行供養」，你按照佛所說的法，認真去讀經，讀誦禮拜，思維用功，那就是修行，那就是供養，那是最上的供養，所以法供養最。那麼如說修行，就是供養。

　　那麼其次說，「利益眾生供養」：不但是你在修行時供養，你做利益眾生的事業，就是幫助人，那麼能夠幫助人家，所謂助人為快樂之本，別人有什麼困難，你能幫助他，使眾生得到安樂，這也是供養。所以利益眾生是佛的本懷，那就是供養佛。

　　所以《四十華嚴》的第三十八卷，接下去就說：「威儀慈悲，攝眾生故，隨順利樂而為利故。」為了要隨順眾生，以慈悲心接引眾生，這就是供養。那麼因此之故，所以〈普賢行願品〉，就是《四十華嚴》的第四十卷「供養如來」裡面說，「利益眾生供養，攝受眾生供養」，以慈悲心攝受眾生，這就是供養佛。

　　「代眾生苦供養」：代苦之誓啊，看起來很不容易做到，而且各人有各人的業報，那麼別人有業報，受苦的時候，就是他的父母子孫也代替不了，何況是別人呢？所喻父子上山，各自努力，自做還是自受，誰也替你不了。

　　這個所謂「代苦」啊，在初發心的菩薩，就是發這一種的心願：假定能代的話，我也甘願代替眾生受苦。發這一種心，縱然做不到、不能代，要有這個心，就像做父母的看到自己的兒子，受到很嚴重的苦惱、或者是生嚴重的病苦，那麼做父母的都會這樣想：「啊！我如果能代你的話，我就代你生這個病吧，我代你受這個苦吧！」可是不能代，沒有辦法代，因為個人的業力。首先，沒有能力讓別人來代。縱然不能代，但是要有這個心，所以代眾生苦，也就是供養佛啦。大菩薩能代，他有這個能力，可以代；那麼我們初發心的人做不到，但是也要發有這種心：「假如我能代的話，我願意代」，因為菩薩跟佛要學習這個佛的這個一直等視眾生，所以佛常說：「我看一切眾生，猶如羅睺羅，沒有兩樣。」羅睺羅是釋迦牟尼佛還沒有出家之前，做太子的時候的兒子，那麼出家以後成佛了，羅睺羅也跟著出家，那麼羅睺羅是佛在家的兒子，那麼，他看一切眾生，跟看羅睺羅，沒有兩樣，那麼如果修學菩薩道的人，以這一種心來看待眾生，那麼眾生好像等於自己的兒子一樣的話，他有苦，你還不是一樣有這一種心想要代苦嗎？所以要代眾生苦，也就是供養。

　　還要「勤修善根供養」：努力精進修世間出世間一切善法，要勤修善根，就是「所以諸惡莫作，眾善奉行」，這是佛法的根本，必定要斷盡一切惡法，必定要廣修一切善法，努力精進去勤修一切善法，不管你是世間善、出世間善、出世間的最上的上上善，這一佛乘的善法，這都是善法。勤修一切善根，那就是供養佛。

　　還要「不捨菩薩業」：菩薩道上應當做的事業，例如：布施、愛語、利行、同事的四攝法，六度萬行，菩薩道都應當要努力去修，那麼不捨菩薩的事業，那就是供養佛。

　　最後一句總說，「不離菩提心，就是供養」：，你行菩薩道，不能離開菩提心，所以《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」假如你把菩提心忘掉了，縱然修善法，那也變成魔業，為魔所攝持。忘失尚且如此，何況是把這個菩提心遠離掉了？那更嚴重了，所以如果行菩薩道的人，不忘菩提心，不捨菩提心，那就是供養佛。

　　那麼這樣看起來，「供養佛」主要就是要「如法如說修行」，所以後文，你凡事看到「供養佛」的這句話，都應當做是想，不要只想到香花燈果的供養，應當是如說修行，勤修善法，乃至不離菩提心，那才是真正的供養佛。而且在廣修供養的這個文字說完之後，最後比較說，如前供養來比這個法供養的功德，百分不及一，千分不及一，顯示這個法供養的功德勝過事相上的香花燈果供養多多了。還有，事相上的香花燈果供養，假如你能夠以三輪體空的心來表示供養，那也能得到法供養的功德，香花燈果的事相供養，這也是按照佛的說法，來做供養啊，那也是如說修行供養，也能轉成法供養的功德，所以一切都在心，一切唯心造，假如你以供養佛，以「法供養」的心來供養，都成為法供養的功德，所以古人說，你是不是在行菩薩道，還是你在修聲聞道？主要就看你發的心。假如你念念不忘菩提心與求成佛的心，以這個志向來修學佛法，縱然是小法，乃至世間法，也成為出世間的大法。如果你是以只厭離心，只求自己出苦而不渡眾生，以這一種的厭離心，只求自己解脫的這個自了漢的心，縱然修大法也成小法，所以最重要的就是看你發心。