或問省庵曰：「參禪一門，全仗己力，故每多魔事。念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生。有諸否乎？」
省庵曰：「唯唯，否否。夫參禪念佛，論其難易，固有自力他力之分；若論魔事，二俱不免。」
或者曰：「敢問何謂也？」
曰：「魔事之來，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不覺察。今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！參禪念佛，譬如行路，經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條塗路，夷險不同，俱不免錯誤之患。參禪且置，只如念佛，或有厭平坦而好奇特者，或有捨直截而求紆曲者；或兩路兼行，兩路俱失者；或以塗中為家舍，平地為高山者。如是錯誤，不可勝舉，皆教理未明之過也。念佛一門，極圓極頓，至易至難，只如《彌陀經》中『一心不亂』四字。淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者，初開淺解；復自謂得理一心者，或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常，不知外心無佛，速求取證；不達善巧方便，急欲捨身，魔鬼因之遂入其體，為風為狂，都不覺知，此善友不遇之過也。夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有，是故見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進。若不時時撿點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故學人心不虗，則自不覺察；不覺察，故我見增長。少有所得，則生憍慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖有修行，終成魔事，此自不覺察之過也。」
或曰：「參禪須近明師，若無明師，須看經教。念佛祗貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友、經教？」
省庵曰：「是何言歟？世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門。若無善友、經教，從何開發？誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生，其上中品則不必言矣！須知從凡至聖、由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向邪？」
曰：「上根則可。中下根人，須徧閱淨土諸書，備識信行願三差別之相；加之善友警䇿，內以虗心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功，可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！」
省庵曰：「念佛人，果得一心不亂，則佛護念不虗。如其未得一心，或有以輕安為禪定、淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言『善友、經教、覺察之心』，三者缺一不可。而覺察之心，尤為最要，不可須臾暫離。若一念不覺，則一念顛倒；念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉，畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！〈淨土文〉云：『身無病苦，心不顛倒。』當知身無病苦，則求土於佛；心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必；在於我者，宗可不自勉焉。設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免。佛雖大慈，救我不得，奈何！奈何！是故修淨業人，不可一念遠離善方，亦不可一念生顛倒心也。」
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