薄荷神豬──彼若調伏，汝自調伏

印光大師在其修訂的《清涼山志》中，有一頭「薄荷神豬」的故事：

宋建陽趙氏，畜豬為業。一豬特異，毛鬣金色，唯食勃荷，[1]里中小兒，因以呼之。凡屠者擒捉，羣豬奔逸，勃荷安徐，引之入檻。趙氏愛惜，多年不殺。

太平興國中，僧辨聰者遊五臺，寄清涼寺過夏。一老衲出入眾中，若佯狂然，為眾輕易，唯聰敬事之。解夏將還，老衲以書付聰，囑曰：「至京城北，尋勃荷投之。」

聰辭去，竊發而視之，其詞曰：「子遊世間日久，彼眾生得易調伏否？彼若調伏，汝自調伏！度生事訖，祇可速返。若更久住，恐強緣打失，流入世業也！至禱！至禱！」聰大驚，復緘之。

既至，於廣濟河側，聞小兒呼「勃荷！」聰問：「勃荷何在？」

小兒指趙氏欄內大豬，項帶銅鈴。聰就呼云：「勃荷！」豬躍起。聰以書投之，豬噉之，人立而化。[2]

白話一下這段內容：

宋朝建陽有一戶趙姓養豬人家，有一隻豬非常特別且有異行，其毛色金色，只吃薄荷，所以村裡的小孩都叫他『薄荷』。平常有屠戶來捉豬時，其它的豬都怕得四處奔逃，但只要把豬牽到薄荷的身邊，都會安靜下來，也不亂跑哀嚎，任由屠戶宰殺。因此趙氏很愛惜他，多年來都捨不得殺。

        在太平興國年間，有一位法名「辨聰」的僧人，遊方到五台山清涼寺，隨僧眾結夏安居。當時僧眾中有一位老比丘，舉止瘋瘋顛顛，大眾都瞧不起他，唯獨辨聰法師對他承事恭敬。當結夏安居圓滿後，辨聰法師於離開前向老比丘告假，老比丘從懷裡拿出一封書信，囑咐他說：「到京城北方，找到叫「薄荷」的，將信給他。」

辨聰法師將信私下拆開來看，信上寫著：「你在世間游化日久，那些眾生容易調伏嗎？若已調伏，度生的事就完成了，可速返回，待太久，恐被強緣打失，流入世間的業報，至禱！至禱！」辨聰法師看完大驚，趕忙把信再封緘起來。

到了城北，辨聰法師經過廣濟河畔，遠遠聽到有一群小孩在呼喚：「薄荷！薄荷！」因此詢問：「誰是薄荷？他人在那裡？」小孩指著一間趙姓人家的豬欄，說：「豬欄內脖子上帶個銅鈴的大豬，就叫薄荷。」

辨聰法師就對牠叫了一聲：「薄荷！」大豬聞聲即躍起來站著，辨聰法師將信投過去，豬一口吞下，保持像人站的姿勢，隨即就遷化往生了。

這個故事出自印光大師修訂的《清涼山志》，『薄荷豬』原來是為了度化眾生，而示現為豬身；但是他的同參道友（老比丘）警告他說：「度生事訖，祇可速返！若更久住，恐強緣打失，流入世業也！」還有一點很重要：「彼若調伏，汝自調伏！」

真正的慈悲，是要具有「空性解脫」的正見，沒有相待的觀念，方能有真正的智慧利益眾生。否則，就會成為「愛見大悲」，[3]這不是真正能自利利他的慈悲。因為若在菩薩大悲心行的運用上，有了一絲絲的貪著愛染，那麼在熱心救世的大悲心行中，本質已是染污不純淨的。而這染污就是「愛見大悲」。如《注維摩詰經》卷五所舉：

羅什：未能深入實相，見有眾生，心生愛著，因此生悲，名為「愛見大悲」。

僧肇：若自調者，應先觀己病及眾生病，因緣所成，虛假無實，宜以此心而起悲也。若此觀未純，見眾愛之而起悲者，名「愛見大悲」。

道生：作上二觀起大悲之時，名為觀中有愛念心，又見眾生而欲拔濟之者，為愛見大悲。

在未證得實相深義之前，承認有能愛、所愛二相，而這以順於自我意欲的愛染所起之悲心，在佛法來看，是染污不純淨的。自誓拔濟苦迫有情的菩薩，如果本身尚未能詳細推察緣起道理，知諸法無自性，乃因緣所成虛假不實，而以妄執實有眾生之心態行拔濟之事。則無疑是「泥菩薩過江」了！是故菩薩所行當須隨時謹慎念頭的生起，當起了不當的念頭時即應警覺而捨，如此下化眾生的任務就能任運自如不違本懷了。（愛見大悲及愛的四個層次）

《維摩詰經》卷中〈文殊師利問疾品〉云：「作定觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。」此是說若對眾生若起了愛見大悲（有愛染的悲心），就應該捨離，因為這是有所得的悲心，不是真正的悲心，也很容易退轉。菩薩的大悲心是無所求亦無所得的自在；而愛見大悲的人，會有疲倦和厭煩的心，因為若有得失心，就是計較心，就會隨境界流轉，不得自在。

夢參老和尚說：「讓大家都生起厭離心，這叫大悲心。以大悲心度一切眾生，讓一切眾生都脫離苦海。大悲心沒有智慧不行，沒有智慧叫愛見大悲。我們往往是跟你相好的，跟你有情感的，跟你沾親帶故的，才幫他的忙，不是的話就不管他了。」（菩提道）

若落於「世間的相待觀念」，[4]有冤有親，有你有我，有彼有此，有能有所，有討債與還債，這樣的觀念，無法做到真正的慈悲。

「觀世音菩薩」又稱「觀自在菩薩」，並號稱為「施無畏者」，[5]祂了解眾生的苦難，能解救眾生的苦難，同時能保持自在解脫，跟眾生不即不離。聖嚴師父所說的：「隨緣應化莫擁有，緣畢放身撒兩手」，隨緣不變，不變隨緣，正念於當下，無有罣礙，行菩薩道，永不退轉！

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[1] 薄荷。

[2] 《清涼山志》卷第七〈勃荷神異〉，中國佛寺史志彙刊第 079 冊 No. 0081，p. 274a10。

[3] 「愛見大悲」出於《維摩詰經》〈文殊師利問疾品第五〉：「彼有疾菩薩應復作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生不為愛見之所覆也。」 

佛學名相的解釋是：不斷煩惱而運大悲以救眾生也。「愛」者思惑，「見」者見惑。小乘之菩薩，於三大阿僧祇劫間，發四弘誓願，修六度萬行，濟度眾生。然未斷見思之煩惱，為伏惑行因，故認「能愛」、「所愛」二相，其大悲亦虛妄不淨，故令人為疲厭之想，當捨離之也。

[4] 所謂的「世間的相待觀念」，就是有「四相」──《金剛經》所云之「我、人、眾生、壽者相」。一相若起，四相俱生！「我相」為執著「我」為能度者，為真實的個體存在；「人相」為執著「彼」為我所度者，以他人為和我對立之存在；「眾生相」，認為所度既非一人，各各善根又不一致，於是處處分別之， 如階級、種族等分別，即是執著眾生相；「壽者相」，執著我、人、眾生等諸事物為真實不虛、持續不壞，可以傳之長久。這四相實際上都是由一個「我相」所開展出來，所以，佛教特別注重破除「我執」。

[5] 《法華經》〈普門品〉。