(摘錄自西藏生死書)
醫學技術和醫藥科技的進步﹐有助於解救無數的生命和舒緩無可言說的痛苦。不過﹐在這同時﹐它們也對臨終者﹑臨終者的家人和醫生構成許多倫理道德上的兩難﹐ 這些問題非常複雜﹐有時候又難以解決。譬如﹐我們應該讓臨終的親友接上維生系統呢﹖還是拔掉呢﹖那些自己覺得受罪且必須死得漫長而痛苦的人﹐應該同意或甚 至幫助它們自殺嗎﹖經常有人問我這些死亡和臨終的問題﹐我願意在這裡略述一二。
＜維生＞
約四十年前﹐大多數人都是在家裡過世的﹐但現在多半是死在醫院或安養中心。因此﹐藉機器來維持生命是一件真實而令人害怕的事實。人們於是問自己﹐到底要 怎麼做才能保證有人道﹑有尊嚴的死亡﹐而不要讓生命做沒有必要的延長。這是一個非常複雜的問題。譬如﹐在嚴重的意外事故之後﹐我們如何決定是否提供維生系 統給當事人呢﹖如果有人昏迷不醒﹐不能說話﹐或由於變性疾病而被認定腦死時﹐該怎麼辦呢﹖如果是一個嚴重畸形和腦部受傷的嬰兒﹐又該怎麼處理呢﹖
回答這類問題並不容易﹐但有幾個原則卻可以用來指導我們。依據佛陀的教法﹐一切生命都是神聖的﹔一切眾生都有佛性﹐誠如我們所看到的﹐生命提供給眾生覺 悟的可能性。不殺生被認為是人類行為的第一原則。不過﹐佛陀也非常反對教條主義﹐我相信我們不應該固守一種觀點﹐或「官方的」立場﹐或針對這些問題做成規定。唯有根據自己的智慧﹐依據每一個情境來行動。
是否有必要以人工方式維持生命呢﹖達賴喇嘛指出一個重要的考慮因素──臨 終者的心境﹕「從佛教的觀點來看﹐如果臨終者有機會可以擁有正的﹑善的思想﹐那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的﹐而且也有目的在。」他特別提到家人 在這種情境下所受到的壓力﹕「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想﹐而花費大筆金錢﹐只為了讓某人活著﹐那就似乎沒有什麼道理了。但每個案例都必須個別處理 ﹐很難訂出通則。」
在死亡的關頭﹐維生系統或使用復甦器可能會成為擾亂﹑煩惱和分心的原因。我們從佛法和瀕死經驗的證據中得知﹐即使在昏迷狀態中﹐臨終者對於周遭所發生的 每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬間﹑死亡時﹑肉體和意識終於分離時所發生的事﹐對於任何人﹐尤其是對於尋求修法或安住於心性的精神修練者來說﹐都是非 常重要的時刻。
一般說來﹐延長死亡過程的維生系統﹐只會引起臨終者不必要的執著﹑瞋恨和挫折﹐特別在這不是出自臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定 時﹐應該思考如果確實沒有復原的機會﹐那麼他們所愛的人在生命最後幾天或幾小時的品質﹐也許比起只是讓他活著來得重要。此外﹐因為無法真正了解神識是否仍 在體內﹐我們甚至會弄巧成拙地把他們禁錮在無用的肉體上。
佛學與醫學交流座談會
時間： 二○○一年四月二十五日 晚間八點
地點：新加坡濱華飯店（MARINAMANDARIN）會議室
主持人：星雲大師
英文翻譯：妙光法師
對象：新加坡國立大學醫學院畢業執牌醫生及在學的準醫生，暨該校文學院、哲學院及南洋大學、義安理工學院學生千餘人。
一、 | 佛教對安樂死有什麼立場？ |
答： | 「安樂死」能否施行？這是現代舉世同感關心，卻又倍受爭議的問題。現在有些國家立法准許安樂死，有些國家抱持保留的態度，有些國家則斷然否決。 中 國人的思想一向認為「上天有好生之德」，即使是一個垂死的病人，也只能儘量幫助他延續生命，怎麼可以幫他提早結束生命呢？由於人把生看成是歡喜的、是寶貴 的，死亡是悲哀的、是不好的，因此惜生畏死，這是正常的心理。其實如果我們能重新認識生命的意義，重新調整對生死的觀念，知道生未必是喜，死未必是悲，我 想對安樂死的爭議就會減少。 現 在講施行安樂死，誰才有權利決定？誰有資格讓一個人接受安樂死？在法律上又應該負有什麼刑責？這是個複雜的問題，必須要先探討解決。也就是說，即使法律准 許實行安樂死，那麼決定安樂死的人，是他自己呢？是醫生呢？還是他的親屬呢？我在想，最愛他的人應該有權利來做此決定。但世界上無論什麼事情，雖然在愛的 前提之下，應該是好事，而不是壞事；問題是誰可以證明這個人是完全愛他的呢？這是個關係重大的問題。 台 北有一名婦女，很有錢，身體也很好，最愛她的兒女卻希望她早一點死，因為如此一來他們就可以早一點分得財產。最愛父母的兒女希望健康的父母早一點死亡，這 個愛的標準從何界定呢？看來還是由最接近他的人成立一個委員會，推舉最愛他的人來作最後的決定吧！實在說，要求安樂死的人必定是很痛苦的，因此有人把死亡 也看成是解脫。 |
二、 | 醫生在面對臨終病人要求給他注射一針來結束生命時，應該如何安撫與應對？ |
答： | 在 戰場上，一個負傷的將軍怕被俘虜後受到屈辱，因此拿槍命令部下一槍把他打死，以保持自我的尊嚴。一個臨終的病人，也希望在臨終時保有生命的尊嚴。一個人健 康的時候像英雄，有病了就像狗熊，甚至覺得病容難看，不希望被人看見。所以人死以後，家屬都會用布幔、床單，把亡者覆蓋，不希望給人看到死相。 有 一些病人知道自己的病已是藥石罔效，他也不希望拖延時日，只盼早一點結束痛苦的生命，因此要求醫生給他一針，以求得解脫。但這不是醫生可以決定的，即使醫 生是出於慈悲、愛他、可憐他而給他一針，以幫助他解脫痛苦。但是縱使你有這種想法，在法律上你並沒有立場，因此要由家屬或將來立法，才能獲得解決。 有 時一個病患看似病得很嚴重，也許醫生已宣告他的生命只剩半年、一個月，甚至一個禮拜就要死了，但其實也不一定。有一些人被送到太平間，卻又活了回來，這種 實例我就親眼見過好幾個。如果這時你給他一針，讓他安樂死，他就沒有機會重獲生命了。所以安樂死牽涉的問題很複雜，最重要的是要減輕病患的痛苦，對臨終的 病人要安慰他、鼓勵他，給他求生的意志與力量，讓他心理上不痛苦，這是最重要的，至於是生是死，那是自然的結果。 |
三、 | 根據以上論點，為什麼說最愛他的人有權決定要不要給予安樂死？ |
答： | 佛教講不殺生，這是絕對的，但也不是必然的。有時候一個壞人殺了許多好人，站在慈悲，站在維護公理和正義之下把這個壞人殺掉。殺了他之後，我有功，也有過，殺人終究要受罪業的果報，但相較之下，殺人的罪過比較輕，維護公理正義的積極功德是比較大的。 有 在佛經裡，佛陀於因地修行時，曾為了救五百個商人而殺了一個壞人，所以殺生有時候也可以看成是一種慈悲。只是小乘佛教對於殺生的問題，往往寧可捨生也不去 傷害蟲蟻；反之，大乘佛教則會權衡輕重，為所當為。例如在國與國發生戰爭的時候，為了救國，他會挺身殺敵，或是為了慈悲救人，他也寧可自己擔負業報而犧牲 自己去殺生救人。所謂「有愛則可平於天下，無愛則家庭不和」，所以在愛與慈悲之下決定許多事情，就如大乘佛教裡所說的「饒益有情」。 |
四、 | 醫學對死亡的定義是心臟停止跳動和腦死，這和佛教的看法是否一樣？ |
答： | 人死亡的一刻究竟是什麼時間？腦死，但心臟還在跳動，他還沒有死；心臟停頓了，但身體仍有溫度，也還沒有死亡。一條蚯蚓，我們把牠斷成兩截，牠兩頭都在跳動；生命是一個，究竟哪一邊才是真正的生命呢？ 在佛教裡認為，跳動只是一種生機，生命還是完整的一個。生命是一個，那麼生命究竟是在哪一邊呢？這就無須妄自分別了。當然，在科學上一定有個詳細的分析，這與佛法上的解釋，有時未必要完全一樣。 早 晨，有一群人在運河邊等船，準備乘船到對岸去辦事。當船夫把小船從沙灘上推下水的時候，船底壓死了很多小魚、小蝦。船過了河以後，留下一部分人等待下一班 船。當中有個秀才問一位和尚，他說：「師父，當船推到水裡的時候壓死了許多魚蝦，壓死魚蝦必定會造罪過，那麼，請問這個罪過是船夫的呢？還是乘船的乘客的 呢？」 法師對秀才說：「是你的罪過。」 「為什麼是我的罪過？」 「因為你多管閒事。」 佛教是以人為本的宗教，再說「罪業本空由心造」；罪過是由心所造，有時在許多細節上因為無心，也就沒有罪過可言。反之，由於吾人心生分別，甚至造作染污的分別意識，因此就會有罪業果報。其實，即使是世間的法律，如果是無心的誤殺，罪過也是比較輕的。 人死亡的時間，有時候心臟沒有停止，腦神經也有跳動，可是分別意識沒有了，如此也可以算是死亡。 佛教認為意識離開身體、精神脫離軀殼的時候，那就是真正的死亡了。其實，何時死亡，時間的認定不是很重要，我認為讓病患死亡的時候不覺得痛苦而感到安然，這個要比時間的界定更為重要。 各 位醫師們都知道，有一種檢查身體的儀器叫「核子共振」，把人推到一個洞裡面檢查。我曾經幾次接受過這樣的檢查，有時因為檢查結果不明顯而需要重複進出那個 洞。每次我都不介意，反而在裡面因為感覺舒服而睡著了。所以我想死亡存活的時間長短並不重要，如能感到舒服，死亡也是很美。 ********************************************************************************** 宗教與安樂死 crs.nccu.edu.tw/RMS/PR/files/P&R13.ppt 摘錄畫面 此主題相關圖片如下： 此主題相關圖片如下： 此主題相關圖片如下： |
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