顯明法師講述
民國61年於臺北正覺蓮社
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
以下是解釋經文。這幾句話叫「通序」或「證信序」。一切經典之首同安此語，故曰通序。以六種成就表信，證明為佛所說，故亦名證信序。
序分、正宗分、流通分，曰三分說經，是出自於東晉道安大師之手。序分是序說一經發起之因緣，正宗分是明一經宗要，流通分即將此經流通後代。三分釋經，古來曰「彌天高判，今古同遵」。
聞如是，或曰如是我聞，一也。六種成就中無眾成就，經文之末「四輩弟子歡喜奉行」，可當眾成就也。阿難尊者自謂此經乃我從佛所親聞，借世法表假我。一切佛經之首以「如是我聞」四字起首，印度外道之經首用阿（無）憂（有），來表明示別故。佛滅度前，大家都很悲哀，阿那律陀叫阿難急急請問佛陀四事：
一、如何對付惡性比丘？
默擯（大家精神封鎖，不理他，到必要時逐出僧團）。
二、以什為師？
以戒為師。
三、依何而住？
依四念處住。（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。）
四、經典首句當如何？
如是我聞。
可知為佛臨終遺言。此之「我」，乃指阿難言。阿難尊者為佛堂弟，佛成道二十年，阿難出家，三十年為侍者，與羅侯羅同歲，同在佛成道日出生，故名「慶喜」。
在未當侍者前所有經典，皆「如是我聞」——如是之法我阿難輾轉聞到（轉法輪經：阿難比丘，口自宣言，爾時我不見，如是輾轉聞，佛遊波羅奈，為五比丘說四諦法）。聞，順世諦流布。不異名「如」，無非曰「是」，機感相扣，法席周圓曰「一時」，一切智者，覺行圓滿曰「佛」，以四種住應跡人間，示同起居曰「在」。各地時間不一，故以一時標之。「舍衛國」，西域大國名，曰聞物或豐德。「祇園」為須達多長者黃金舖地供佛，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園，故取以為名。
如是，信成就。我聞，聞成就。一時，時成就。佛，主成就。舍衛國祇園，處成就。他經通常加上「與大比丘眾，千二百五十人俱」，現在省略了。上言「通序」，佛說之經典大都有如上所述之六成就。
佛所說的經典，當然很多，所謂以聲為經的，如聽者得道。大品般若云，「從善知識所聞」，即以聲塵為經。或以色為經的，佛滅後紙墨的傳持，「從經卷中聞」。或以法塵為經的，「內自思為經，與諸法合，不由他教，亦非紙墨，但契於覺」。
總言之，經為諸法之本，如依世界悉檀說為教本，為人、對治悉檀說為行本，第一義悉檀說為義本。如來離卻四悉檀不說法，皆依四悉檀而說。而經義有「常」、「法」等義。一部經天魔不能破壞，教常。真而不雜，行常。湛然不動，理常。依法言，可軌可持。法可軌，行可軌，理可軌，為一切的軌範。解釋一部經要依義不依文，因為翻譯的手筆不同，見解也不同。下文講「別序」，即一部經的當機眾，緣起。
大目犍連。始得六通。
大目犍連，本經之當機眾。目連原名「尼拘律陀」，西域樹名，以父母禱此樹而生。摩訶，華言大多勝，為天王大人所敬曰「大」，普遍的了解內外經典，曰「多」，超出九十五種外道，曰「勝」。言大即攝多、勝。
目連原名釆菽氏，印人有以父母之名或地等為名的。釆「菽」氏之菽即胡豆，上古印度有一種仙人在山上修行，愛吃胡豆，故以為名。到目連尊者這一代，他是王舍城宰相的兒子。目連未出家前與舍利弗同拜沙然梵志為師父，師父死後領了二百五十個門徒修淨行，（佛之常隨眾千二百五十人皆外道歸佛），兩人相約，若遇明師當相告，一日目連遇到馬勝比丘（額鞞）威儀很莊嚴的走在街上，目連乃問：「汝師為誰？給你講些什麼法？」曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」沙門本為出家修道者之通稱，後成佛教出家者之專稱。佛教立教的根本就是因緣。目連一聽，心服不已，即歸告舍利弗，兩人一同領眾弟子歸佛出家。一個是神通第一，一個是智慧第一。
六通即六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。前五通比較容易，第六漏盡通不容易。神通即精神通達了，凡夫多用識不用智，如能撇開識，用智慧，就容易通達，識即分別心，完全以識為本位，五、六、七、八識皆離不開分別。如果以智慧為本位，精神自然通達。凡夫肉眼，只看近不能見遠，一紙之隔即見不著。天眼通就不然，以智慧為基礎，是心非眼，如楞嚴：「能見的非眼，而是心。」觀色無障礙，能見六道眾生，前因後果。天耳通亦然，能夠聽的並不是耳朵，有浮塵根（在色體一方面講沒有作用，如人死了，耳朵還存在，但聽不見），勝義根（精神系統）。他心通，即知己知彼，百戰百勝，你我所想的，差不多，誠於中形於外，心裏有煩惱，外面就現春夏秋冬四季，心裏憂喜，就現喜怒哀樂的外表，所謂將己心比他心，也就容易通達了。宿命通，如同今之宿命論，過去多少生以前的事都會知道，常人如果健忘，今生幼小之事亦不一定能記得，根本談不到宿命通。佛言三世因果業力牽的道理懂了，通過了三世因果律，「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是宿命通的原理。「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」因果絲毫不爽。神足通，腳力快。凡人腳慢，胖子走路慢一點，瘦子快一點。腿長的比腿短的要快一點。清者上升濁者下降，如果離開了色、心二法的障礙，把我、法觀空了，沒有粗重自體的觀念了，要到那裏就到那裏，很快就到了。漏盡通即漏落生死的煩惱通通盡了。神名天心，通曰慧性，天然之慧，照徹無礙。神足通可示視種種變化，漏盡通可知苦集滅道。六種都叫做神通。
始得六通，六通是本具的，人人都具足了六通的功能，可惜為煩惱所障蔽，六通不顯不自在，神沒有通，必須藉修來顯通。
舍利弗與目犍連初聞因緣之法，破見惑，證須陀洹果，得初果羅漢。「始得」者即始覺之智，本具六通即本覺之理。本覺之理無始無終，始覺之智是有始無終。被二障所纏不得六通即不覺，不覺即無始有終。故六通雖本具，必加修德而顯。乘性而起的修，才能得六通妙用。
欲度父母報乳哺之恩。
目連為度母而出家修道，故得道時以度母為急務，父母之恩極重，生身的父母，三年乳哺，推乾就濕，沒有做過父母不知父母之恩重。「子欲養而親不待，樹欲靜而風不止」，父母與子女年齡相差太多了，等你有能力奉養的時候，父母已經等不及了。為人子女者，孝順為先，當令離苦得樂，叫他精神上得到快樂才是真正的孝順。學佛者以弘法利生為家務事業，先把你的父母親眷度脫了，再來度眾生。（若以菩薩言，「己未度先度人者，菩薩發心」，這是不容易的，自己問題都解決不了，怎能幫助他人？）目連之母在世時惡業太重了，不可能超生。
即以道眼。觀視世間。
道眼即天眼，由證道而得故。三界為器世間，六道為眾生世間。一念具足十法界，其母未修善，四聖法界不必觀，只有在六凡法界來觀，天、人、修羅、地獄、畜生各道中皆不見其母。
見其亡母。生餓鬼中。不見飲食。皮骨連立。
看到已經死去的母親生在餓鬼道中。以因果律言，做壞事得惡報，這應該是等流果。如果你做人將來變狗，這是異熟果。這都是引、滿二業所牽的總、別二報。引業，牽引我們受生死的。引業都是總報，如同在人道，你是人，我也是人，大家都是人。滿業就受別報，你雖然是人，有貧富、貴賤，六根具足與否之差別，這是別報（總報裏邊的別報），由滿業牽來的。如做善事做滿了，長相美好，生活快樂。
目連之母在世為人，做壞事，死後轉生做鬼，這應該是異熟果（異類而熟）。做惡事得惡報，又叫做等流果，（善、惡、無記性得善、惡、無記報）。鬼中亦有大小、有財、無財等別。人死了神識尚未定其罪福，在冥間遊蕩，待緣而生之際，名中陰身（中有身），僅有神識無色體，通稱為鬼，一經依業受生，其名則不一，鬼趣不過受生之一途，神識未歸宿時，亦如夢遊，如能引導其善路，助念其行程，必生善處。否則殺生于祭增其罪負，必遭惡報，此理地藏經說之甚詳。陰與陽之間，其理是一，我們見到十法界有善有惡，即是心裏所現的影子，都是不實在的，所謂從真（在纏）起妄，由妄生想，以想成相，第八阿賴耶識，所現的相分自己在緣。眾生處處執為實有，天長地久。原因就是我執未亡，非但不能靈光獨耀，普照眾生，反而隨善惡業相昇沉，故佛教主張亡我，視三界如虛幻，進入空解脫門，而了諸法緣起無相。由惑生業，因業感報，循環相繫故名眾生，所謂因緣際會時，果報還自受。目連之母前生慳貪罪重，得無財鬼報，腹大如鼓，咽細如針，肚子餓，沒得吃，餓死鬼。沒有營養，當然皮包骨，體瘦如柴，看不見飲食。事實是如此。
目連悲哀。即以缽盛飯。往餉其母。
感傷到了極點，聲動天地，以目連天性純孝，為母而出家修道，當然難過極了！馬上用自己所用的缽，梵語缽和羅，即應量器，比丘六物之一，有泥鐵二種，體墨色，三皆應法故（應你的量，吃多少盛多少，如盆狀，上有一蓋。可盛飯、菜或布料）。印度寺院不做飯，托缽次第乞食，供養沙門，十分恭敬，習俗與中國不同。在中國，把你當做叫化子，故托缽行不通。托得缽飯帶回寺後，分予老病者大家一同共吃。目連用缽盛了滿滿的飯，去救他母親的饑渴。
母得缽飯。便以左手障缽。右手搏食。食未入口。化成火炭。遂不得食。
他母親看見他兒子拿了一缽飯，慳貪心不改，馬上用左手掩住缽，右手伸出搏食（用手將飯弄成團而吃），目的不讓別的鬼看見，但飯還未入口，已變成火炭，吃不進去了。萬法唯心，倘若當時其母能發平等慈悲布施之心，有飯菜大家吃，不但他自己離苦，即一切餓鬼都可以超昇。「道高一尺，魔高一丈」，此時目連亦無法可想。以上序分竟。
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