顯明法師講述
民國61年於臺北正覺蓮社
目連大叫。悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。
從此以下之文為正宗分。分三段：
一、目連悲泣陳情。二、如來廣示法要。三、當機獲益脫苦。
今此段為初，目連悲泣陳情。
目連神通第一。佛教修行的真正目的不在神通，如果我們修行到一段落，自然會有神通。天、魔、外道皆有神通，前五通皆具足，但無漏盡通。漏盡通必須修佛教的法門，諸漏已盡，證果乃得。
修行人除弘法外，自己之力行更重要，弘法是續佛慧命，捨己為人。如果自己不修，依然無濟於事，光說不做，到後來還是沒有把握的，如果光修神通亦不究竟。修的法門很多，要依佛所示，信解行證，先求正信不退，解佛深義，依教奉行，自有所得，真正了解了不會不行，有行自有證。
目連修行，從始至終有一個與眾不同的希望，而今得神通，亦見到母親了，但不能救，在這種情況之下，只有悲哀大聲喊叫涕泣，跑回去告訴佛，把他救母的經過詳細向佛稟陳。
佛言。汝母罪根深結。
此下為「如來廣示法要」。
善有善報，罪亦有罪報，如同大樹有了根就不容易拔，做善有了根，就不易動搖退轉。做惡有了根亦不易動搖。目連母所造的罪不僅有根，而且很深，盤結起來了。罪當然不出身口意，身三，殺盜淫。口四，妄語、兩舌、惡口、綺語。意三，貪、瞋、癡。三業之罪，「冰凍三尺，非一日之寒」，長時間積聚起來的，曰深。慳貪之習性堅固不改，曰結，如上所云「左手障缽，右手摶食」，是習慣成自然。修學佛法之人，於佛殿禮懺或聽法，善心發起，惡念自會暫時降伏住，但很難持久，事過境遷，可能習性仍舊現行，五分鐘熱度而已。多生累劫薰習的貪瞋癡，一下子不容易改，白天清醒時，遇事還容易用理智控制住，晚上作夢的時間，感情就強了，理智軟弱下來，三毒易起現行。罪根深結不易斷。如果我們依教修行，以無分別智契證無分別的真如理境，直心是道場，大家彼此要直心，不能彎曲。自然境智一如，唯智無境，唯獨無分別的智，沒有相分之境，倘若有相分之境，也是後得智而緣真如之相分，起了相而緣，用後得智來起的三輪不思議化。身輪現通，口輪說法，意輪鑑機，所謂「變相觀空惟後得」（後得智變真如之相，然後再觀）。如此觀曰從性起修，所起的妙用，即是從性而起的。故須先證入體性，證入體性第一步要用無分別智。故六祖云：「打得念頭死，許汝法身活。」把你的第六分別心打死，法身才能活耀，才能發身口意三業大用，此用不可思議。反之，由三業所造之罪根深結，亦是不可思議的。
非汝一人力所奈何。
並不是你一個人的力量，可以救度你罪根深結的母親。這說明了聲聞之人只得到心自在我空（了解五蘊四大假合的身體是苦、空、無常、不淨的，破我執證我空），但還不了解諸法也是空的（四大，蘊入界等完成我的元素——色心二法，樣樣都是空的），在諸法上還沒有得到自在，未證法空。所以他的神力不能挽救他母親的罪根，也就是他所得的我空真如有局限，還沒有普及到一切眾生法上。此亦秘密彈斥二乘之意。證明光得我空之羅漢，還不能發揮很大的能力。（菩薩得法空，觀自己與法界同體。）
汝雖孝順。聲動天地。天神地祇。邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何。
以上說明邪法不能救苦。你目連雖然孝順，哭聲動天地。可見目連初發心、心量即小，光為救自己母親，梵網經云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」如果有這種心理，證得法自在了。所抱的只是單元目標，不知法界眾生皆我父母，佛子不殺生即恐怕誤殺我前生父母，因為無始劫以來輪迴生死，天上人間，牛胎馬腹，故吾人發心救度眾生，要冤親平等，心量就大了，擴展到我空法空。你的孝心，喊天呼地，天神地神，心遊理外的外道，不能依正理而修之邪魔，以及邪術，欲界四天王（居須彌山腰四方）之天神也沒有辦法。目連是修無漏業的羅漢，尚且無法，何況修世間法有漏善、著相善法生天之天神外道，還不能與目連神通相比，何能救之？
當須十方眾僧威神之力。乃得解脫。
此句佛一語道破：欲救你母親，應當十方和合僧眾團結起來，力量是很大的。
僧，僧伽之略，華言和合眾。分二：一、理和——同證擇滅無為。二、事和——有六和僧眾，身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。有這六種和合乃曰僧，僧即三人或四人以上，曰眾僧，乃華梵並舉。具足了事和、理和，曰真實僧。但具事和，為世間清淨福田僧，曰清淨僧。有了真實僧能令出世，佛法久住不滅，有了清淨僧能令世俗正法久住不滅。佛子以戒為師，嚴持毘尼，即得清淨。佛滅度之後，佛法的命脈完全靠僧眾來延續，故供僧即等於恭敬三寶。僧寶是佛法的代表。法寶即佛的舍利之身，經典是佛的最高智慧結晶。「經典所在，即如來舍利之身」，又經典靠僧眾弘揚，人能弘道，非道弘人。而此僧寶必須清淨僧——修戒定慧，持戒清淨，由之生定發慧，乃堪為世福田。十方眾僧聚集一起，所謂龍蛇混雜，你不可以分別，在無分別的前提之下，誠心的供養，不著相供養，此眾僧即為種福之田，三寶為眾福之田，如種稻於田，福足則慧開，福至心就靈了，福足慧足曰兩足尊，即是大覺佛陀。餓鬼以慳貪為業因，故須以布施度慳貪。供僧要普遍的供養，平等心，無差別，而僧眾本身亦不可受別請乃合法，供養者如心量太小，或別有企圖，受別請者亦為佛制所不許，見僧即供，不分彼此，一律平等的供養，所求的必能如意，否則善果要大打折扣。
吾今當說救濟之法。令一切難。皆離憂苦。
如何供法？以下佛述供養救濟之法。
供養之法——普同供養。救濟對象——一切眾生悉令離苦，不僅僅餓鬼之苦，憂愁痛苦悉除，分別言之，意受名憂，身受名苦。怕後來得報名憂，怕現在得報名苦。害怕無法可救曰憂，有切身的痛苦，曰苦，法門一唱，方法一說，（下言盂蘭盆會供僧的方法）皆使脫離憂苦之海。
佛告目連。十方眾僧。七月十五日。僧自恣時。
七月十五日以前三個月的結夏安居，不托缽，居寺坐禪修道，可以受信徒送來之供養。此時印度為大熱天，蟲子多，恐傷生靈，為免身心不安寧，故由四月十六日開始，經過九旬（九十天）期滿，即解夏節之日，舉行自恣。華言缽刺婆刺拏，譯為隨意，隨他之意，任意舉發督促我的罪過，我依據你所舉發的罪而懺悔，作如下之言：
「大德眾僧，今日自恣，我某甲比丘亦自恣，若見聞疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」
以上之文，各人說三遍，安居事乃結束，三月安居，身心清淨。自恣，今人無此雅量，每以客觀理由掩飾自己的過錯，自恣不僅不隱瞞，反而要求別人舉發。僧自恣日亦名佛歡喜日，以眾僧加功用行，懺悔往罪，道業增進，故佛生喜。
當為七世父母。及現在父母。厄難中者。
你應當為你七世以前的父母（簡單大略的一個數目），應該包括了塵點劫以來生生世世的父母，以及今世（這一世）父母，生者消災延壽，歿者往生離苦，以此觀之，實不限於七世，生生世世之父母，無不希望他後代為作功德，使身心安樂。
具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。床敷臥具。盡世甘美。以著盆中。供養十方大德眾僧。
具飯，總標設供。百味，盡其味之多，味道很多，酸甜苦辣。五果，有根、莖、葉、花、果者，如水果中有帶根的、帶花的等等。汲灌盆器，洗手、洗澡、洗腳等沐浴日用的工具，皆可供僧。香、燒的香，油、塗足用的，南傳多赤足，故腳上塗油，以資保護。錠，燈也，有燈足的叫錠，無燈足的曰燭，如蠟燭。二者可通用。床舖，坐臥之桌椅板凳，盡世間所有美好的東西，把它放在盆裏邊。盆包括盤子、碟子、碗，在印度總名曰盆，即盂蘭盆。甘美，見仁見智，我認為是好的，即甘美，否則非甘美。認為他值錢甘美。此表發心要真誠，並非叫你蒐羅世上最美好的東西來供養。如世人以名利是好的，出家人不以為然。布施要清淨，如若偷別人搶別人的錢，或殺生所得之利來供養，不但無功德反而有罪。盡世甘美要作如是解。四事中略去醫藥、花、音樂，依理言應該都具足，即五供養，十供養，無一缺乏。甚至於身心的供養，心的供養，「虔誠獻香花」，只要心中虔誠，一花一香，功德都是無量無邊的。以此供養十方大德眾僧，普供養之。
當此之日。一切聖眾。或在山間禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大眾中。皆同一心。受缽和羅飯。具清淨戒。聖眾之道。其德汪洋。
七月十五日這一天，一切聖眾，有在山間禪定者。禪定，定與禪定是兩回事，禪為定之一種，廣義言，「那伽常在定，無有不定時」。搬柴運水，迎賓送客，行住坐臥都是定。禪宗曰般若禪，參禪須有最高的智慧，否則不可能明心見性。明心見性的功夫，完全是最高智慧的表現，純粹的般若。定，由戒而生。制心一處曰定，即心不動。故禪與定，字面上稍稍有差別。山間禪定，為修禪之一種方法，不一定山間可修，如果心不受世間五花八門的誘惑，即是禪定之功夫。
四道果，四果羅漢，斷分別的煩惱，證到須陀洹果，曰見道（見道位）。斷欲界俱生煩惱之前六品，證到斯陀含果，即二果羅漢。進斷欲界後三品盡，證阿那含果，即三果羅漢，二、三果同曰修道位。迷理起分別曰見惑，初果以八忍八智十六心即斷，故曰見道，逆煩惱流，順法性流，又名逆流。分別之見惑有八十八使。思惑即是貪瞋癡慢疑等，與生俱來的煩惱。俱生的思惑有八十一品，三界分九地，欲界五趣雜居地有九品，色界四地，無色界四地，各九品，合為八十一品思。阿那含時，進斷色、無色界七十二品俱生煩惱盡，證到四果羅漢，名無學位。
樹下經行，為頭陀苦行之一種。或得六種神通，身心自在之四果羅漢，可以統理大眾。或修四諦、十二因緣之聲、緣二乘。或十地菩薩大人，從初歡喜地至第十法雲地，都是破無明、顯法身、證中道之法身大士，隨破隨證隨顯，為大人之乘，菩薩之別名。別教十信，須經一萬劫信成就。十住、十行、十迴向三賢位，須經一大阿僧祇劫修行才能十向心滿。初地到七地，須經第二大阿僧祇劫的修行，八地到等覺要經過第三大阿僧祇劫的修行，才能證佛果，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，所以在七地以前八地之間，不是任運而修。此言十地菩薩，乃大菩薩，證到十地菩薩之後，可以應身百界，八相成道，現比丘相，由法身的理體而起相、用之應身、報身。法身的體約相，報身、應身約用，即體相用三大。報身即於摩醯首羅天現高大身。華嚴經中十地後心菩薩要住於色界有頂天，同時要應化身在裟婆世界，五濁惡世，現老比丘相。權現比丘，比丘為出家之男眾，女眾曰比丘尼，華言乞士、怖魔、破惡。在因中之乞士，在果中曰應供。因中之破惡，果上曰殺賊。因中之怖魔，果上曰無生。比丘三因即羅漢三果。出家受具足戒之弟子曰比丘、比丘尼。破無明、顯法性、證法身，能夠現十界之相。佛世出家弟子，很多是權現之比丘，內秘菩薩行，外現聲聞相，本地功行不可思議。千江有水千江月，或古佛之再來，或菩薩之化身。
此言權現比丘，不一定是相好莊嚴，不一定現高僧或名僧，法華常不輕菩薩言：「我不敢輕視你們，你們都有佛性，都是佛的化身，菩薩的示現。」以這種眼光來供養，就不會起分別心了。當解夏節這一天，皆同一心受缽飯之供。或十供養或五供養，盛在缽中，百味雜陳（近世有羅漢齋、如意齋、吉祥齋、上堂齋種種差別）。無論是權現比丘或山間禪定，......根本問題都要具足清淨戒，戒為大小乘共修，持戒清淨，乃具足比丘、比丘尼之戒體，剃髮染衣之人天師範，我們就不應該輕慢他，出家登壇受具足戒後，應該是具清淨戒。如果破戒，在佛法中是不可原諒的，尤其四根本戒，要逐出僧團，權現的比丘亦應具清淨戒，具戒的功德才可為人天福田。故須稟持具戒，方能受供。「三心未了，滴水難消；五觀若存，千金易化」。有道無道，你自己知道。身心清淨，其德洋洋無邊。如若破戒，雖亦受供，但難以消化。
其有供養此等自恣僧者。現世父母。六親眷屬。得出三途之苦。應時解脫。衣食自然。若父母現在者。福樂百年。若七世父母。生天自在。化生入天華光。
能夠供養這些自恣的僧侶，所得之果報，能令現世父母、六親眷屬等超出三惡道之苦。六親包括父母、兄弟、姊妹。父黨六親即伯叔、兄弟、子孫。母黨六親即姑姨、姊妹、女孫。眷屬即夫妻婢妾、一切表裏姻親等，就可以解脫了，衣食自在。若父母現仍在者增福延壽。若七世以前之父母，可以生自在天，自在化生，生天不是投胎而生，三種意生身，隨意而生，想生那裏就生那裏。眾生隨業而生，沒有自在。天人衣食自然，若禪悅法喜食，第一義食，如來衣，慚愧衣，都是自然的。入天華光，諸天快樂之相。分言之，萬行因華，般若為光，第一義曰天，三德秘藏為之宅，是名入天華光。由此可知不僅度於今生父母，六親眷屬，不惟拔度餓鬼，悉離血、火、刀三途苦，不僅可薦亡亦可利益現前父母，存與歿悉離憂苦，功德之大，無以復加。
時佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒願。願七世父母。行禪定意。然後受食。初受食時。先安在佛前。塔寺中佛前。眾僧咒願竟。便自受食。
施主作盂蘭盆會供養，本為父母，故佛指示眾僧，於受食前，先為施主咒願：「願他七世父母超生，願他現在父母消災免難。」在發願之後，要修禪定作觀，迴向。如食前先作五觀，然後再受食。過堂，齋堂曰五觀堂，吃飯正是修五觀之道場。言五觀者：計功多少，量彼來處。忖己德行，全缺應供。防心離過，貪等為宗。正事良藥，為療形枯。為成道業，應受此食。五觀為在禪定中修的觀照。在未吃前，先將食物放佛前或塔寺中佛前。供佛及僧，咒願禪定，三寶具足，布施之福乃得圓滿
時目連比丘。及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲。釋然除滅。
此時目連及諸大菩薩，施者與受施者，一心一德，各以報恩之心，令慈母得益脫苦。
時目連母。即於是日。得脫一劫餓鬼之苦。
上來由於身口意三業清淨之供養，目連之母，解脫了一劫餓鬼苦。人命由八萬四千歲，每百年減一歲，減至十歲，再由十歲，每百年增一歲，增至八萬四千歲，如是一增一減曰一小劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。
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