今日的安居課程，進入《維摩詰經》第二品〈方便品〉的下半段：「願求佛身」。在上半段「觀凡夫身而起厭離心」後，因為觀身而能發心，厭離虛假凡身而依佛功德而發菩提心（厭假修真）。
在課程中，授課法師點醒我們要「不放逸」與「精進」。這兩者不同且是相互增上：「精進」的重點是在「功」──對善法的前進，因勇猛精進所以善根所以生；「不放逸」的重點是在「防」──對三業的防護，因此功德所以成。放逸是忘情浮盪，心緒飄盪不定；不放逸是真實除垢。若放逸，所修的功德會削減不見；不放逸，才能「成滿善事」。
在最後的結勸文：「諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」這是本品的重點──發菩提心，也方能斷除己病與眾生病。授課法師並舉了當代高僧大德生病住院之例，顯示即使在重病中仍能利益眾生：一是用施身法，承擔眾生病苦；另一是發願，願所有躺過此病床者，都能得到加持。
印隆以前在多次住院時，也曾有發如此心願。因為在醫院中，可以見到的病苦眾生實在太多！今日課程，續發自己曾經有的悲心，願永不退失！
〈方便品〉下半段的「願求佛身」與上半段的「觀凡夫身而起厭離心」，這一整段的經文，令人聯想起《金光明經．捨身品》，有同樣的妙化之功：觀身不免無常敗壞，甚可患厭，應當捨離，以求寂滅無上涅槃，永離憂患無常變異，生死休息無諸塵累；並發無上菩提心，成就微妙無上法身，與諸眾生無量法樂。[1]
接下來進入〈弟子品〉，內容主要是對聲聞說法，令其迴小向大。授課法師說，《維摩詰經》是方等時的一部重要的代表經典，其重點是被「訶」的內容。對於訶責，應是覺察可以學習到的東西是什麼？而不是執著在被呵責；這一點真是我們學法者應有的心態。
而維摩詰長者不是為訶責而訶責，是以悲心勸勉聲聞迴小向大，不要得少為足。授課法師在解釋「唯」、「不必」時，很有意境，也詮釋柔軟勸誡之功。
另外，也提到出家眾是否能禮敬居士？法師說，如果有維摩詰大士的層次，當然可以！但要看看自己是否是？想到 會性長老曾提到，李炳南老居士在講經開課時，若聽講者有出家眾，他一定會先頂禮再上台說法，這真是尊崇三寶的行誼，也必定使僧俗都增上。
而在第一位大弟子舍利弗這一段，維摩詰居士提到的六種大乘宴坐（禪坐），影響了禪宗甚深。六祖大師云：「道在心悟，不在坐。」就是體現此精神。
在約體用中，因為聲聞法的禪坐偏自利，因此沒有體用。經文「不於三界現身、意，是為宴坐」，顯示大乘的不思議宴坐，是不拘場所，一切心性調柔，不需特顯打坐形相；俗語有云：「真人不露相」。而經文「不起滅定而現諸威儀，是為宴坐」，聲聞唯是打坐的威儀；大乘則是在行住坐臥中，都可在滅盡定中。
於約法心中，經文「不捨道法而現凡夫事，是為宴坐」，聲聞入塵則現凡夫，不靈巧 ；大乘運水搬柴無非是道，能善用。而經文「心不住內亦不在外，是為宴坐」，更是大乘法的修行重點。
約因果中，經文「於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐」，聲聞對於修行道法有所規範；大乘則是無法執，從因緣見空性，不執不動。經文「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」，大乘巧把煩惱為佛事。
感恩今日充滿法味的課程，法喜充滿！
[1] 《金光明經．捨身品》：「爾時第三王子，作是念言：『我今捨身時已到矣。何以故？我從昔來多棄是身，都無所為；亦常愛護，處之屋宅，又復供給衣服飲食臥具醫藥、象馬車乘，隨時將養，令無所乏，而不知恩反生怨害，然復不免無常敗壞。復次，是身不堅，無所利益，可惡如賊，猶若行廁。我於今日，當使此身作無上業，於生死海中作大橋梁。復次，若捨此身，即捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身唯有大小便利；是身不堅，如水上沫；是身不淨，多諸蟲戶；是身可惡，荕纏血塗，皮骨髓腦共相連持；如是觀察，甚可患厭，是故我今應當捨離，以求寂滅無上涅槃，永離憂患無常變異，生死休息無諸塵累，無量禪定智慧功德，具足成就微妙法身，百福莊嚴諸佛所讚，證成如是無上法身，與諸眾生無量法樂。』」
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