離四句絕百非

　　「離四句，絕百非」是講佛德殊勝，不能用世間文字、或者心理的觀察想像能夠思議。

　　世間人所執著總為「四執」──執有、執無、執亦有亦無、執非有非無，約四種的句子為「四句」。佛所證的理體聖德，無法用這四句來彰顯──也不是有、也不是無、也不是亦有亦無、也不是非有非無。

　　「百非」是從「四句」所衍生出來，四句之中，每一句又有四句：
　　1. 「有」句下，又有「有、無、亦有亦無、非有非無」；
　　2. 「無」句下，也有「有、無、亦有亦無、非有非無」；
　　3. 「亦有亦無」句下，也是有「亦有亦無有、亦有亦無無、亦有亦無亦有亦無、亦有亦無非有非無」；
　　4. 「非有非無」句下，也是為「非有非無有、非有非無無、非有非無亦有亦無、非有非無非有非無」。這樣四四就一十六句。
　　接著「歷三世」──配合過去、現在、未來，各各有十六句，就有四十八句。
　　再約已經生起的四十八句，和還未生起的四十八句，合併起來有九十六句。
　　再加根本四句，就有一百句。這一百句，通通都不是，調之「非」，因為同樣都是有過失，都不究竟，都沒辦法表示佛的聖德。

　　為何「四句」通通都有過？
　　1. 「增益謗」：講「有」，執著一定有，那是加添的，執著有就等於謗佛。
　　2. 「損減謗」：執「無」也是謗，佛不可得的「不可得」不是沒有，就是『損減謗』。
　　3. 「相違謗」：講「不是有不是無」是相違謗。有中不能無，無中不能有，講亦有亦無，就是相違。有又違無，無又違有，彼此相違。
　　4. 「戲論謗」：講「非有非無」，不是有也不是無，是戲論、沒有實在的理論。 

　　所以要顯示佛的聖德，沒辦法用四句百非來表現，沒有這樣的辭句言詞可以表達佛的聖德。　　古云「口欲言而辭爽，心欲緣而慮亡」，無法用語言文字來表達，也無法用緣慮心去分別，「離四句，絕百非」的道理就是如此。 

　　智者大師云「生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說」，既然不可說，要怎樣表達佛的聖德呢？「有因緣故，亦可得說」，為了度化眾生的因緣，也可以說生、說不生，說有、說無。不可執著，執著就成為行邪道，不執著就能見如來，執著就是過失，所以謂「離四句，絕百非」。 

　　以下，敬錄 會性長老於《慈悲三昧水懺講記》中，p. 41-45的開示：

　　「離四句，絕百非。」就是講佛德殊勝，不能用世間的文字，或者是心理上去觀察，去想像能夠想得出來，所以謂之『離四句，絕百非』。四句，世間人所執著，前面所講的「四執」──執有、執無、執亦有亦無、執非有非無，約執，叫做四執。約四種的句子，謂之『四句』。佛所證的理體，所有的聖德，用這四句來彰顯，通通都不對。也不是有、也不是無、也不是亦有亦無、也不是非有非無。離去四句，四句都不立。四句拿來詳細配合起來，多到一百句也一樣，都不是正確的，謂之『百非』。通通都要捨去，『絕百非』，『非』要離去，『絕』也要離去。

　　怎樣叫做『離四句，絕百非』？「百非」是從「四句」衍生出來的，四句之中，每一句又有四句。比方『有』句下，又有『有、無、亦有亦無、非有非無』。『無』句下，也有『有、無、亦有亦無、非有非無』；『亦有亦無』句下，也是一樣，『亦有亦無有、亦有亦無無、亦有亦無亦有亦無、亦有亦無非有非無』；『非有非無』句下，也是一樣，『非有非無有、非有非無無、非有非無亦有亦無、非有非無非有非無』。這樣四四就一十六句。再接下去，「歷三世」──配合過去、現在、未來，各各有十六句，過去有十六句、現在有十六句、未來有十六句，就有四十八句。再約已經生起的四十八句，和還未生起的四十八句，已起四十八句，未起四十八句，合併起來有九十六句，再加根本四句，就有一百句。這一百句，通通都不是，調之『非』。因為無論繁衍到一百句，同樣都是有過失，都不究竟，都沒辦法表示佛的聖德。

　　怎麼說這四句，通通都有過呢？有，則增益謗；無，是損減謗。講有，執著一定有，那是加添的，增益謗，等於謗佛，不應該執著有，執著有就等於謗佛，調之『增益謗』。執無也是謗，執著一定無，世間人講到空，就說沒，如果是無，就是損減謗。所以有人講，哪有佛？佛不可得。不可得不是講沒，講無，就是『損減謗』。怎麼說不是有不是無？如果講不是有不是無，就是相違謗。有中不能無，無中不能有，講亦有亦無，就是相違。有又違無，無又違有，彼此相違，所以謂之『相違謗』。設若講非有非無，那是戲論，戲論只是講遊戲的話，沒有實在的理論，謂之『戲論謗』，不是實體。講非有非無，不是有也不是無，這樣又成為戲論謗。所以要顯示佛的聖德，沒辦法用四句百非來表現，佛的聖德就是這樣。『離四句，絕百非』的種種的過患，最為徹底究竟圓滿，沒辦法用文字表現。

　　所以古人講『口欲言而辭爽，心欲緣而慮亡』，想要用語言文字來表達，口欲言，辭爽，沒有這樣的辭句言詞可以表達佛的聖德。爽，爽失。心欲緣而慮亡，慮就是緣慮，心中想要來緣慮，要來想佛的聖德，想不出來，不能用緣慮心去分別，心欲緣而慮亡。『離四句，絕百非』，道理就是這樣。

　　有人會誤會說，《金剛經》上講，『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』。這不就是講佛根本就是空嗎？色見、聲求都是行道，離開色見、聲求，那不是空嗎？那就變成無句。其實這裡講色相聲求都是指執，假定你莫執著，不起執著，也可以講有。如果你執著，講有也不對，講無也不對，講亦有亦無也不對，講非有非無也不對。所以不可以執，起執就成過，就有過失，就有過錯，不起執，通通無過。

　　所以《般若經》，智者大師所有的著作上，常常有講，『生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說』。有生，生生不可說，是有句。生不生不可說，生是有句，不生是無句。不生生不可說，不生，無句；生，有句，也不可說。不生不生不可說，通通都是屬於無，顯示空，也不可說。也不對，通通不可說。

　　既然不可說，要怎樣表達佛的聖德呢？下面一句講，『有因緣故，亦可得說』。為了度化眾生的因緣，有因緣故，也可以說生，也可以說不生；有因緣故，也可以說有，也可以說無。所以佛法上有時講有，有時講無，極樂世界是有的，阿彌陀佛是有的。所以蕅益大師有一個別號，叫做『西有沙門』。《般若經》上講空，一切空，法法皆空，無法不空，連能空諸法的空亦空。所以講般若三空，了真空而見性。講到空，無法不空，但不能執，執就有過，講有，也不能執，執就有過。所以講『有因緣故，亦可得說』。不可執著，執著就成為行邪道，不執著就能見如來。所以不可死執，無論有也好，沒也好，不可執著，執著就錯了，就是過失，所以謂之『離四句，絕百非』。這個道理，講起來比較深奧，要詳細講，道理很多，能了解最好，不能了解，不妨暫時留下來，保存在那裡，慢慢研究。總之就是對於佛身相，不能起執著。講有講無，不執著，就是合法，那就是『有因緣故，亦可得說』。如果起執著，都不能說，都是不合法，都是有過。