於《慈悲三昧水懺》云：「若尋此眾生，無始以來，或是我父母兄弟六親眷屬，以業因緣，輪迴六道，出生入死，改形易報，不復相識。而今興害，食瞰其肉，傷慈之甚！」這一段文是從經文引義而來，出於《入楞伽經．遮食肉品》。[1]
經中說明一切眾生從過去多生多劫以來，輾轉互為因緣，大家互相做六親眷屬，彼此都是曾經有親屬的關係，所以不應該殺牠，食牠的肉。
唐朝末有寒山、拾得兩位大士，就是文殊、普賢二位菩薩的化身，在天台山的國清寺示現為癲僧。有一天，施主娶媳而大作宴客，正在拜堂的時候，寒山、拾得就在廳堂外面嘻笑作詩：「堂上打鼓打公皮，鑊中煎炒炒姑姨，三世祖母娶為媳，我今不笑待何時！」顯示人跟六道眾生，尤其禽畜，互相轉生、互相食啖的悲苦。
有一首〈六道輪迴偈〉：「鑽馬腹、入驢胎、鑊湯爐炭經幾回，曾向帝釋殿前過，又向閻君窩裡來！」世間眾生彼此互相輪轉，或冤、或親，因為有過去所造業的因緣而輪迴在六道，但是「改形易報」，因為換了果報，身形改變了，轉生彼此不相識。就算是當生親眷，久未聯繫，也可能不認識，更何況轉生？
所以《慈悲三昧水懺》云：「而今興害，食瞰其肉，傷慈之甚」，現在興起殺害眾生的心，把豬牛雞鴨殺了，吃牠的肉，是非常傷害慈悲心的，所以不應該吃肉。「一日持齋，天下殺生無我份」，若能吃素一天，天下殺生的罪業就沒有你的一份。
以下，敬錄 會性長老於《慈悲三昧水懺講記》中，p. 187-199的開示：
「若尋此眾生，無始以來，或是我父母兄弟，六親眷屬，以業因緣，輪迴六道，出生入死，改形易報，不復相識。而今興害，食瞰其肉，傷慈之甚」。「若尋此眾生」：「尋」，尋求，研究。按照佛經講，把六道眾生，我們的眼睛看得到的禽畜動物類，研究起來，從無量劫以來、無始以來，或者可能是我的父母、兄弟、六親眷屬，可能過去生做過我的父親、母親，過去生做過我的兄弟、姊妹，過去生曾做過我的六親眷屬，乃至子女、伯叔、子姪等等，做過六親眷屬。
這一段文，也是從經文來的，只是少許改寫。經文是出在《入楞伽經．遮食肉品》，叫眾生不可食肉。〈遮食肉品〉上講，『一切眾生，從本以來，輾轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉』。經文上講，我們一切眾生，從本以來，無量劫來，懺文上的『無始以來』，就是經文上的『從本以來』，從過去多生多劫以來，輾轉互為因緣，大家互相做六親眷屬。我曾做過動物的六親眷屬，那些動物也曾做過我的六親眷屬，父母兄弟姊妹等，因為彼此都是有親的緣故，「以親想故」，這些動物跟我們都有親屬的關係，過去多生的親屬一樣，所以不應食肉，不應該殺牠，食牠的肉，把這些眾生看做是六親眷屬轉生的，那你怎麼吃得下呢？哪敢吃牠的肉呢？這也有很多事實可以證明。
比方《勸發菩提心文》上〈念生死苦〉裡面有講到：『鞭驢出血，誰知母之悲。牽豕就屠，焉識乃翁之痛。食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然』。『鞭驢出血，誰知母之悲』，這有個故事，有書本記載的。從前有個地方，有人養驢，專門幫人馱東西、載東西，要賣力，非常辛苦。有一家人養驢，他的母親死了以後，他的兒子繼續養驢，幫人運載東西。有一隻驢養久了，很肥，但是後來老了，沒力氣了，就慢慢瘦弱下去，沒力氣，馱東西就拖不動。有一日，默很多東西，要上坡，老驢爬不上去，這個年輕人拿著鞭子對著驢子盡量打，硬打到牠爬上去。他一邊打，驢子就把頭翻過來看他，不會講話，一直看，眼淚一直流，硬馱上去。打到嚴重了，而且過度用力，上了陡坡，回到家，當晚，驢就死了。半夜，這個年輕人就做夢，看到他的生身母親來，眼淚一直流，並且說：「某人，你下次養驢馱東西，不可以像今天這樣打。你今天打的不是別人，就是我，我因為前生造了罪業，轉生做驢，又做了自家的驢。我又沒辦法講話，你對著驢又盡量打，我今天被你打得非常痛苦，但是我的業也盡了，我離開了，但你以後不可以這樣子打動物。」講了以後，一直哭，就走了。年輕人夢中看到這樣的境界，非常難過，趕緊點起火來到驢欄去看，驢子已經死了，滿身都是被打得皮肉裂開、瘀青，那時痛哭流涕，想到夢中的境界，是他的母親轉世，痛苦至極。那就是『鞭驢出血，誰知吾母之悲』。驢就是他當生的母親轉世，不是過去生。可見六道眾生，互相為六親眷屬，是事實。
又，唐朝末，大家都知道的憨山、拾得兩位大士，就是文殊、普賢二位菩薩的化身。在天台山的國清寺裡，裝得瘋瘋癲癲，頭髮長長的，穿得很齷齪，衣服打結，汙汙濁濁，人看到他們是個癲僧，沒人會恭敬他們。有一天，天台山國清寺的施主娶媳婦，有錢人家，大排場，做得很熱鬧，請很多客人。正當大家在吃飯的時候，吃飯以前，舉行結婚典禮。施主的兒子結婚，廳堂上，敲鐘擂鼓、打鐘打鼓，正在拜堂的時候，寒山、拾得二位癲僧，就在廳堂外面的丹墀上，二人就一直看、一直笑、一直拍掌、嘻嘻哈哈、一直笑。主人看到恨死了：「我今天這麼好的事，你怎麼在這裡唱衰我呢？在這裡瘋瘋癲癲。」就出來呵斥他：「在這裡笑什麼呢？我今天辦好事，你那麼沒規矩。」
那寒山笑得越大聲，就做一首詩，你要問我笑什麼，我告訴你，你可別生氣哦！『堂上打鼓打公皮，鑊中煎炒炒姑姨，三世祖母娶為媳，我今不笑待何時』。你的廳堂上打的鼓皮是牛皮，鼓皮就是你的阿公，你的阿公死了，轉生墜落做牛，老牛死了，被人殺了，剝下皮來，做成鼓。這個鼓就被你買來，你的兒子結婚典禮，打鼓打鐘，這面鼓的皮，就是你阿公的皮啦！現在廚房裡在煮菜，殺雞殺鴨，很多雞鴨被宰殺，在煎炒要煮來吃。鑊中煎炒炒姑姨，廚房在煎炒，煮雞煮鴨，那些肉類，就是你的姑姑、你的阿姨，死了轉生做雞做鴨，今天被你殺了，在那裡煎煎炒炒。這還沒那麼好笑，我老實告訴你，你的兒子娶的媳婦是誰呢？你第三世的阿婆、祖婆，今天轉生做個女子，被你娶來做媳婦。我今不笑待何時？我看到了，今天不笑，要等哪個時候才來笑呢？這是由聖賢示現的口中講出來的，顯示人跟六道眾生，尤其禽畜，互相轉生，是有可能的事情。
所以古人有一首偈：『鑽馬腹、入驢胎、鑊湯爐炭經幾回，曾向帝釋殿前過，又向閻君窩裡來』，這就是六道輪迴偈。『鑽馬腹、入驢胎』，曾做過畜生道，做馬、做驢、做牛、做豬，都做過了。『鑊湯爐炭經幾回』，地獄道，鑊湯地獄、爐炭地獄，地獄中受苦，也不知經過幾千萬回，裡面也包含餓鬼道。但也曾修過世間的有漏善法，修十善，生到天上，在帝釋天王，忉利天宮裡，也曾住過。曾經過帝釋天王的寶殿，『曾向帝釋殿前過』。可能過去生也曾做到善業，生在天上做天人，帝釋天王的地方，也曾從那裡經過。今天呢？又墜落了，做人。『又向閻君窩裡來』，世間人認為人的生命壽年，好像是握在閻羅王的手裡一樣，等於鄉公所的戶政課，管理戶籍的。實際上都是眾生的業感，你自己所造的業所感，閻王只是按照你自己的業來辦事，並不是他能生殺眾生，生殺人。世間六道眾生，彼此互相輪轉，做六親、做眷屬，或冤、或親，都有可能的事。拿這種的觀念來看，既然這些動物，或者做過我的父母、兄弟、六親眷屬。現在呢？
「以業因緣，輪迴六道」。因為有過去所造業的因緣，輪迴在六道之中。六道，三善道，天、人、阿修羅；三惡道，地獄、餓鬼、畜生。在三善道、三惡道這六道中，輪轉不息。今天或者過去的六親眷屬，造了罪業，輪轉墜落在六道之中，做牛、做馬、做豬、做狗、做雞、做鴨，那是有可能的事情。「出生入死」。出來受生，死了又入地獄，入其他各道。「改形易報」。改變身形，比方人的身體跟畜生的身體不一樣，身形改變了。易，改易，換過了。易報，因為換了果報，做人的果報滿了，轉生做畜生。這樣的緣故，彼此不相識。別說轉生不相識，當生的人，三十年、二十年沒看到，突然間見面，一時間也會想不起來，認不出來，到底是誰？別說幾十年沒看到，認不出來，平常看著的人，也會不認得。
有一件很有趣的事情，獅山有一位老師兄，日前我打電話給他，他順這個機會告訴我：『你怎麼會被人登報紙』？害我嚇了一跳，我想沒這個事，可是他說，有，他有看到。我就請他寄來，一看，不是我，認錯了。出家人的相貌，相仿的很多，實在很像，剛看到時，也會誤會，怎麼這麼像我？但是我絕對不會掛長念珠照相，他沒注意這一點，因為念珠是給人念佛計數的，不是裝飾品。現在的人都拿來做裝飾品，琥珀、珍珠、瑪瑙，掛著裝飾好看，我不會拿來做裝飾品，一定不會掛念珠照相。他沒注意到，只是看到面相很像我，就誤會我被人照相，害得我心中七上八下。我又沒做什麼事情，怎麼會被人照相。年年看著的人，尚且會看錯，何況轉生？轉生更會看差，根本不認識，不可能認識，改形易報，不復相識。讓你見面了，尚且不相識，如果拿來切割以後，當然不相識。
商朝末，周朝初的紂王，最壞了，造酒池，無惡不作。做個大酒池，叫文武百官喝酒，不可用碗裝，要跃下去，跟牛一樣，趴下去，一直吸一直吸，吸到醉，要他發號令起來，才可以起來，牛飲，非常的壞，這是無道昏君。他怕他的國家會被西伯周侯拿去，嚇到了，就要消滅西伯。西伯就是周文王，被關在羑里，怕他爭天下，想要殺他。當時有個大臣講，不必用殺，我可以測驗，把他的兒子殺掉，把他兒子的肉煮來給他吃，他若是聖人，聖人看到知道是他兒子的肉，就不會吃，是聖人，才來殺他。假定他把他兒子的肉吃下去，表示他不是聖人，不用怕他，放他走。紂王就這麼無道，叫人抓了一個文王的兒子，當做雞鴨一樣殺了，割下肉，煮成一碗肉湯，就叫人拿去給文王吃，當時叫西伯。文王哪會知道呢？拿過去就一直吃，問他好不好吃，說很好吃，不知是他兒子的肉，吃得乾乾淨淨。紂王問侍者，有沒有吃，答說有，吃光光，而且說很好吃。大臣說，那不是聖人，不用關他，放他走。因為這樣，吃了兒子的肉，救了他的命。『食其子而不知，文王尚爾』。周文王號稱聖人，他兒子的肉都吃下去。轉生改頭換面，就是自己的六親眷屬，根本也沒辦法知道。如果你知道這些肉都是你的六親眷屬，你絕對吃不下去。
「而今興害，食瞰其肉，傷慈之甚」。現在興起殺害眾生的心，興，起也。把豬牛雞鴨殺了，吃牠的肉，拿佛法來講，傷害慈悲心，十分嚴重，謂之『傷慈之甚』。傷，傷害。傷害了學佛的慈悲心，非常嚴重啊！所以不應該吃肉啦！我曾講過多次，有人問我受菩薩戒，可以吃肉嗎？不素食可以嗎？我說，看你要做羅剎，還是菩薩。吃肉就是羅剎，不是菩薩，做菩薩就不吃肉，我沒看過吃肉的菩薩，只看過吃肉的羅剎。要行菩薩道，學佛慈悲，吃眾生肉，怎麼叫做菩薩呢？羅利是吃肉的，而且是吃人。食眾生肉，實在『傷慈之甚』，傷害慈悲心，太嚴重了。
是故佛言：設得餘食，當如饑世食子肉想，何况食瞰此魚肉耶？又言：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。故知殺害及以食瞰，罪深河海，過重丘岳。然我等無始以來，不遇善友皆為此業。」
「是故佛言，設得餘食，當如饑世，食子肉想。何況食瞰，此魚肉耶」。因此之故，佛經上有講。佛言，仍然是指《涅槃經》和《楞伽經》。《涅槃經》是對出家人講，『比丘受供養時，應如饑世，食子肉想』。比丘吃受人供養的飲食的時候，應當要想在饑荒的時候，樹根樹皮都吃掉了，沒辦法，把兒子、女兒拿來跟別人交換，殺來吃，保養生命，『饑世食子肉』，就是這種情形。設得餘食，當如饑世，食子肉想，縱然得到其他的飲食，餘食，指不是肉類，指其他植物類的素菜等等的食品。設若得到其他的食品，尚且要想到像饑荒的時候、時代，沒得吃，樹根樹皮都吃完了，沒得吃，怕餓死，所以把子女互相交换殺來吃。古時戰亂的時代，這種事情，往往有啦！看歷史，二十五史，要換朝代，戰亂時，往往有這種事。所以《涅槃經》講，比丘受人供養，當然是其他的飲食，不一定是吃肉，應當要想像饑世食子肉，這樣想。又講，若是受檀悦信士供養的時候，應想食如子肉想，應當要想像吃子女的肉一樣，這樣就不敢多吃，不敢貪吃，不會覺得好吃，只是為了要保持身體的健康，不得已食。
《楞伽經》也講，凡所飲食，作食子肉想。凡是受飲食的時候，都要想像饑世食子肉，這個故事，《本緣經》上有記載，有事實。食子肉，就是饑荒的時候，沒辦法的。吃其他的東西，尚且當作食子肉想，何況吃眾生肉呢？『何況食噉，此魚肉耶』。食其他的素菜食品，尚且要這樣想，不敢貪多，不敢覺得好吃，何況食眾生，吃魚的肉，吃動物的肉。魚肉指魚和肉，包含豬牛雞鴨，一切動物的肉，通通包含在內。把眾生的生命殺掉，煮牠的肉來吃，怎麼敢這樣做呢？當然更是不敢。
最低限度，我需要做到，食植物米麵，雖然未必能作食子肉想，但絕對不可以設法來吃眾生肉。佛對出家人講，完全禁止出家人吃肉。所以《楞伽經．遮食肉品》講，以前方便開放三淨肉、五淨肉，到了這時，徹底禁止。佛禁止所有的出家弟子，不准再吃肉，食肉，就違犯佛制。所以《梵網經》菩薩戒，四十八輕戒，第二條就不許吃肉，吃肉就違犯。對於出家人，嚴禁吃肉。在家人不得已，才可以三淨、五淨。但是如果要發心受菩薩戒，菩薩當然就要不食肉，不要做羅剎，要做菩薩。假定做不到，不必貪著菩薩的名堂，不妨方便，先受三皈五戒，只受三皈五戒，只是一般的佛弟子，還不是菩薩，優婆塞、優婆夷五戒的弟子，雖然受不殺生戒，但可以吃三淨肉、五淨肉，可以方便。因為還不是菩薩，還沒行菩薩道，還可以方便。既然是菩薩，就應當不食眾生肉，這樣才對。這是說明想起那些動物，都是過去多生父母，六親眷屬，互相輪迴轉生。
「又言，為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄」。又言，經上又有這樣的記載。這首偈出在《楞伽經．遮食肉品》長文後，有偈頌。講世間人為了要求利，賺錢，殺害眾生，殺畜生道的眾生，像豬牛雞鴨等，殺來賣牠的肉。以財網諸肉，因為要求財，想要賺錢，用網去捉種種的動物，網魚，或用網抓鳥。諸肉，諸，很多種，各種眾生的肉，無論是鳥雀，魚類，山上各種動物。
因為台灣地方小，沒有深山，要用網去抓動物，機會比較少。從前大陸地方大，往往在深山、野外，人少動物多，像鹿、免各種動物多。用網去圍，去趕到一個角落，網起來，各種動物都網得到。為了要求錢財，賺錢，網山上各種的動物，或者網鳥。這就是網各種的眾生，拿來殺害的生命，然後煮牠的肉，再拿來賣。這都是指一般做生意，做殺生的生意，殺動物的肉來賣。或者是為了自己要吃，貪著吃的利益、享受，或者世間人錯誤的觀念，認為肉是營養，養分較高，其實不見得。貪吃、貪賺錢，就會殺害眾生的生命。二俱是惡業，這二種為財、為食二方面去殺生，這種殺業，雖然殺的人，自己沒吃，殺的罪同樣要承受。吃的人縱然自己沒殺，吃肉也要承接殺的罪，比方有人自己不去殺，但沒殺哪有肉吃呢？吃肉也要負擔殺罪，負擔一部份。
『一日持齋，天下殺生無我份』，中國人習慣的講法，齋，往往是指素食，沒吃肉。這一天，我發願吃齋，雖然沒持戒，但要持齋。持齋這一天，天下殺生的罪業，你就沒份了，沒有你的一份。你若沒發心，今天要素食，不吃肉，沒發這樣的心，縱然今天沒吃肉，但天下殺生的罪，你還是有一份，因為你沒發心啊！如果遇到有肉，你照樣吃啊！這一天，你沒發心不吃眾生肉，因此那一天，縱然沒吃肉，殺業你還是要承擔一份，因為殺生的人，都是為了吃肉的人殺的，否則他何必殺呢？假定你發心持齋了，今天素食，不吃肉，當然那一天殺生的罪業你沒份了，減少一天殺生罪業的罪過。因此之故，無論是殺的、吃的兩方面都有罪業。此是惡業，將來死後下無間地獄，死墮號呌獄，死了以後，精神、靈魂墜入地獄道。墮，墜落，掉下去，無形中，從高處墜落，落在地獄道，謂之墮。『號』讀陽平聲，叫的聲音，大聲呼喊。『呌』，一般認為是叫，但筆畫不同，從『口從』『斗』，不是叫，仍然讀ㄉㄡˇ。現在往往用別字，用錯字。號叫獄，大聲一直喊一直叫，痛苦到至極，就一直喊。號，大聲叫；叫，小聲喊。號呌，這一首偈出在《楞伽經˙遮食肉品》。
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