2013年2月25日 星期一

印光大師文鈔01:丁二、痛念無常觀




《印光大師文鈔》選讀

淨界法師主講

我們修行人眼光放遠一點,把生命看遠一點,我們不是今生有生命的,我們過去有生命、現在有生命、未來有生命,你不是你今生沒事就好,你下輩子怎麼辦呢?這件事情誰能幫我們處理呢?你自己要處理的,所以這件事情我們想一想,這件事情的確是生死事大,你自然就能夠勇猛精進,發起菩提心。這是講思惟苦諦的一個辦法。

我們再看第二段。丁二、痛念無常。前面的是對於三界的生死果報的一種思惟,這個是就著今生生命的一種思惟,就是我們應該精進,我們也確認:已作地獄業,云何安穩住?應該要精進。應該什麼時候才精進呢?這件事情就是要靠「無常」來思惟,我們先把印祖的開示念一遍,大家請合掌。

丁二、痛念無常

光陰迅速,時序更遷;剎那剎那,一念不住。此殆造物出廣長舌,普為爾我一切眾生,說人命無常,榮華不久,急尋歸路,免受沉淪之無上妙法耳!
示某比丘尼

這段印祖的文不多,但是義理非常的深遠,我們分兩段。第一段是表現出「無常」的相狀。

「光陰迅速,時序更遷;剎那剎那,一念不住」。這個無常相狀,它有粗的相狀跟細的相狀,先看的相狀。我們看我們這一期生命「光陰迅速」,時間不是停止下來的,它是怎麼情況呢,很迅速的流動,像水一樣,「時序更遷」這個時間,序就是順著前後的順序,不斷的更動,不斷的遷流,就是一天一天的過去,時間過去就永遠不再回來,你過了一天,「是日已過,命亦隨減」,你過去五戒、十善的業力所支持的果報就少一天,你能夠利用的時間就少一天了,而這一天永遠不再回來,你再大的財富都買不回來。「時序更遷」,這一天過去,永遠過去了,這是一種粗的相狀。

「剎那剎那,一念不住」。這是更微細,我們這個念頭也是剎那剎那的,剎那生、剎那滅;剎那滅,剎那生,這是看到一種更微細的生滅,這種生滅的遷流相。從這個粗跟細的觀察,我們做出一個總結。

「此殆造物出廣長舌,普為爾我一切眾生,說人命無常,榮華不久,急尋歸路,免受沉淪之無上妙法耳!」我們觀察我們這一期的生命,一天一天的消失,觀察我們就在這一剎那當中,一念一念的消失,這是什麼意思呢?就是這個因果的法則,它在為我們出廣長舌。這「廣長舌」是表示這個人生生世世不打妄語,表示說這是一種真實不虛的相狀,真實不虛叫廣長舌。

什麼事情真實不虛呢?普為爾我一切的顛倒眾生說:眾生,你要知道,人命無常,我們生命不是經常不變的,剎那剎那在改變。榮華不久,沒錯!你真的有福報,身體健康,心情愉快,財富、眷屬、聲名都有,但是榮華不久,這件事情不是恆常這樣子的,是可破壞的。那怎麼辦呢?「急尋歸路,免受沉淪」,你要趕快利用這個短暫的人生,你不要在這個虛幻的可樂果報當中有所著,浪費你的生命,你要利用這個短暫的生命,找一個歸路,找一個你的歸依處,哪一個地方是我們的歸依處?你想一想下輩子要去哪裡?這件事情要解決,不要再去受三惡道的沉淪了。

過去已經受了,我們過去在地獄、餓鬼、畜生受了就算了,過去也是愚癡嘛,也搞不清楚東西南北嘛,現在把經典一打開一看,哎呀!這個人生是這樣子,覺悟了以後,我不要再重受了,就是「急尋歸路,免受沉淪」。

關於這個「人命無常,榮華不久」,我們作一個補充說明,看附表第二。

附表二「念死無常」觀:

思惟今生無上諸世尊,獨覺聲聞眾,

決定要死尚捨無常身,何況於凡夫。
《無常經》

思惟死無是日已過,命亦隨減,

定期如少水魚,斯有何樂。
《出曜經》

思惟死時除佛孑然此一身,生時骨肉連,

法外餘皆無益死後各分散,更何況他親。
《入行論》

死仇決定終須到,容或今日便降臨,

死時世事均當捨,,速修妙法求加持。
昂旺朗吉仁波切

附表第二、無常觀是「念死無常」,這是在宗喀巴大師《菩提道次第廣論》提出來的。就是說這個無常相有粗、有細,但是細的相狀念念遷流,我們凡夫的心粗,所觀境太細不容易相應,但是你從「念死無常」容易相應,宗喀巴大師要我們修無常觀,分三個次第:

第一個「思惟今生決定要死」。你告訴你自己:某某人!你要知道一件事實,今生決定要死,死亡這件事情是遲早要到來的,任何的富貴、權勢、禪定、神通,都不能夠避免死亡的到來。這是你告訴你第一件事。這以下講出一個偈頌。

他說:「無上諸世尊,獨覺聲聞眾,尚捨無常身,何況於凡夫。」我們思惟佛陀是萬德莊嚴,是至尊無上,無上的尊貴,乃至於獨覺聲聞,這三乘的聖人,都已經成就了無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身。但是他們在人間所得到的那一期的生命,尚捨無常身,他們都還要顯現死亡的相狀,就是有生就一定有死,除非你無生,聖人都要面對死亡,何況是我凡夫呢

我們凡夫是這樣子的,我們凡夫的心情,在索甲仁波切他作的《西藏生死書》,他說:我們凡夫的眼光,就是會為今生做很多的準備,我今天從學校畢業幹什麼呢?去工作;為什麼要工作呢,賺錢;為什麼要賺錢呢,享樂,要得到美妙的妻子,有房子住,所有的五欲,我都必須要具足。我們人的一生,就是做了很多準備。但是有一件事情他不準備,什麼事情呢?就是死亡!我們從來不準備,幾乎每一個人知道自己得到絕症以後,都非常驚嚇。

索甲仁波切說:死亡,你為什麼會驚嚇呢?其實你受生的時候,你就應該要知道這件事情要出現的,我們為什麼會驚嚇呢?因為我們沒有心裡準備!完全不知道會有這件事情出現。但是你不知道,並不表示這件事不會出現,這個因緣法它不講人情的,你不知道是一回事,時間到了,它就是要出現的,所以我們應該要為死亡先做準備,你多一分準備,你那個時候多一分的安全。所以知道人生是這麼一回事,有生必有死,今生決定要死,先告訴你第一個觀念,先把這個「決定要死」這件事情,不可避免的真相,自己先建立出一個觀念出來。

第二個「思惟死無定期。說要死,是什麼時候死呢?沒有一個決定日期,有人說棺材是裝死人,不是裝老人,不一定老了才死,有些人,生沒有經過老就死了,年輕就死了。這個意思,死亡它是隨時會到來的,我們看這個偈頌。

「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?」我們每天晚上就是這樣念,今天過了,表示什麼呢?我過去的五戒、十善的業力,所支持的這一期生命減少了,我能夠利用的時間就少一天。講一個譬喻,「如少水魚,斯有何樂?」這個魚牠在魚缸裡面,牠的水本來已經很少了,今天又被人家拿走了一碗,水又減少,總有一天把這個水拿走,魚就死掉,魚看到今天水又減少一碗,牠內心也是恐怖。

我看律航老法師,律航老法師他是廣化老和尚的剃度恩師,他念佛很有成就。他是中年出家,他是一個將軍出家。他出家以後,來到僧團已經晚年了,可以說中晚年。他晚年出家以後,他自己的傳記上說,他每次作晚課念到「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?」每天都痛哭流涕,自己時間不多,真正要趕路了,太陽快下山了,這件事情能夠掌握的時間不多了,他說每天都痛哭流涕,他就是有這種感覺,「死無定期」,隨時會到來的。

第三「思惟死時除佛法外,餘皆無益」。我們今生花了很多精神體力做很多事情。我去工作;工作以後幹什麼呢?賺錢;賺錢以後,買一棟房子,招感了很多眷屬,娶了太太,也生了子女,在社會上擁有很高的地位,人家看到你,就尊稱一聲董事長、總經理。有很大的威力,我講一句話算數的。但是呢「死時除佛法外,餘皆無益」。你花多精神體力,在這個地方造作,結果你死亡的時候,「一切諸根悉皆散壞,一切威勢悉皆退失,一切眷屬悉皆捨離,一切珍寶不復相隨」,根本對你一點都沒有幫助。只有你在佛法當中,你所栽培的這種懺除罪障、積集資糧的功德,能夠幫助你。所以你應該要知道,你的生命體當中,那一個是你真正的歸依處,哪一個是你的朋友,哪些不是你的朋友,哪些是你能夠真實受用的,要弄清楚!

我們看下面的偈頌。「孑然此一身,生時骨肉連,死後各分散,更何況他親。」這個「孑」就是單獨,我們這個生命體,就是依止這個果報身,這個果報的身體,是我們的生命依止處,我們依止他能夠行、住、坐、臥。

我們在生的時候呢,由於這個業力,使令我們骨肉連結在一起,四大不分離;但是死亡以後,這個四大就分散了。我們想一件事,我們最可愛的果報就是正報,其實我們對依報是很愛著,但是比不上我們的身體。我們身體用針刺一下,我們覺得很痛苦,我們最愛著的是我們的正報。但是你看臨命終的時候,我們正報都保不住了,更何況是其他的眷屬、其他的珍寶?這個意思就是說,要趕快放下一切,專心修行。從前面死亡一定要到來,而且是隨時到來,這個時候我們知道趕快要懺除罪障、積集資糧。而這些所謂的資糧,哪些是真實不可破壞的,哪些是可破壞的,你一定要抉擇清楚。所以這個智慧就是抉擇,要抉擇。

昂旺朗吉仁波切,他作一個結要,把前面的三個觀念合起來,他說:

「死仇決定終須到,容或今日便降臨,死時世事均當捨,速修妙法求加持。」我們思惟,我在打坐的時候思惟死仇,死亡這個仇敵,它總有一天要找到我的,這件事情任何人都不能避免的,你只要在三界裡面有一個「生」,生就會老死憂悲苦惱,就有死亡,所以說是「終須到」。是什麼時候到呢?「容或今日便降臨」,可能今天就要死,仁波切說容或今日便要死,說可能沒錯!可能不是你今天要死,但是你要思惟你今天就要死,為什麼?因為你思惟今天就要死,對你有很大幫助,你這樣子思惟,對你有很大幫助。所以你就假設我可能今天晚上就要死了,我所剩的時間不多。

死亡是什麼境界呢?「死時世事均當捨」。我現在在這個地方念佛,打很多妄想,這件事沒做,那件事沒做。但是這件事情對我來說很重要嗎?「死時世事均當捨」,這件事情都帶不走,萬般帶不去。那怎麼辦呢?「速修妙法求加持」。要趕快一心歸命極樂世界阿彌陀佛,歸依這句佛號,我臨命終就靠這句佛號遠離三界,往生極樂世界,這個佛號是我的歸依處,是真正的歸依處,只有這句佛號,在臨命終的時候,它不會棄捨我。它不會棄捨我,所以你這個時候緊緊的抓住這句佛號,真正的一心歸命極樂世界阿彌陀佛,「速修妙法求加持」,趕快找一個歸依處。當然這樣子你一思惟,你的內心的感覺就不同,你念佛的力量也不同,真為生死,發菩提心,這個就是一種無常觀,念死無常觀。

 

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