「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。
「肉眼」者，父母所生之眼，能見粗色，一般凡夫所具。如來若不具肉眼，則必不能見凡夫之所見。凡夫之所見，如來悉能見之，故知如來具肉眼。
須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。
「天眼」者，能見遠近、內外、晝夜等細色。色界天人所具，修禪定之人，亦可得之。佛之天眼，無能勝者。
須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。
「慧眼」者，非能見物也。二乘智慧，能照空理，故名慧眼。
須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。
「法眼」者，菩薩所具，能見一切法假。佛具慧眼，共二乘；佛具法眼，共菩薩。慧眼觀空，法眼觀假。
須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
「佛眼」者，圓具五眼，無所不見，不共三乘。佛有三智：一切智、道種智、一切種智，故無所不知。佛具五眼，故無所不見。無所不知、無所不見，謂佛之知見。於三智中，一切種智唯佛獨具，不共餘人。於五眼中之佛眼，亦唯佛獨具，不共餘人。
須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？如是世尊！如來說是沙。
這一段文，是說明如來智慧，無所不知，無所不見，用來證成下文所說。下文所說何事？佛於下文便說，「如一恒河中所有沙，如是沙等恒河，是等恒河所有沙數佛世界，爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。」以如來圓具三智五眼，無所不知，無所不見，故所有眾生若干種心，如來悉知也。
為了證成如來智慧，無所不知、無所不見，所以才有「五眼」這段文來。
何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。
言佛見者，是徹知法相；言佛知者，是徹知法性。以如來徹知法性空故，是以知一切法相假也，因為佛知諸法性相一如也。空性能隨緣，隨緣現假相，相假無所有，還歸於空性。是以佛以不思議智慧，於一知一切，於一切知一。雖然眾生有若干種心，如來以佛智慧，了若指掌。
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
要知道，心是因緣起，空無有自性，故曰「不可得」。同時過去、現在、未來是因緣起，空無有自性，故亦不可得。
如果心有自性，勢必不能知物，猶如鏡若有色，便不能照種種色。以心空無性，故能隨緣知一切法，如淨鏡無色，方能照種種色。
以心是因緣起，空無有自性，故能隨緣善轉於惡，惡轉於善；轉凡夫心，成聖人心；轉眾生心，成諸佛心。以心無自性故，乃能於六道中，隨緣轉變。
否則若人心有自性，死後轉入畜生道，應仍有人心；若畜生具有人心，何名畜生？故法界中，六凡四聖，皆由心轉；心既能轉，故知其無自性。以無自性故，所以說心不可得，故曰「十方覓心，了不可得」。
再說三世亦復如是，過去、現在、未來，皆因緣所成，無有自性，故不可得。
「過去」是現在、未來之因緣所起，是知過去無自性。若過去定有自性，應該無現在、無未來，依然有過去。然若無現在、無未來，便無過去，過去一名建立在現在、未來的關係上。故知「過去」無自性，以無自性，故不可得。
同理可知，「現在」是建立在過去、未來的關係上，故「現在」無自性不可得。
「未來」亦復如是，是建立在過去、現在的關係上。如果無過去、現在，便無所謂未來。故知「未來」無自性不可得。
既然心不可得，過去、現在、未來亦不可得，焉有過去心，現在心，未來心可得？所以佛說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
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