丙二 明菩提無法正顯般若本體 分三（丁）一正明菩提無法 二直顯般若本體 三通結始終心要 初中二（戍） 一當機呈見 二世尊指正
爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
當機自聞佛略示離相無住，又廣示離相無住，復通示離相無住，顯般若妙用；又聞佛說應離一切相，發菩提心。而當機自覺確知此離相無住之義，即是發菩提心之大法也，故呈自見，順口脫出：「善男子、善女人發菩提心者，若知離相無住之法，而發心必恆，何須再說常住其心，降伏其心耶！？」然佛聞當機之口吻，以離相無住為發菩提心之法，乃是起細相俱生法執，而俱生我執亦起，故世尊乃亟破執而指正焉。
戍二 世尊指正（己三分）一示前住降無法 二正明發心無法 三分示因果無法 今初
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
佛之本意，對相說離，即相離相；對住說無，住即無住。既然說離說無，何嘗有法？又恐當機沾滯不淨，竟以離相無住為法，則大誤矣！遂亟指正之。
若發菩提心，當然度眾生，度盡眾生已，而無有一眾生實滅渡者，即是離盡一切眾生相，何可以此離相為法？若執此離相為住，而細相法執俱生，則俱生我執遂起，即非念不退之菩薩，而違背菩提心矣。
一示前住降無法竟。
已二正明發心無法
「所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
發菩提心者，以離相為用，無住為宗。故彰般若妙用，以妙用全顯般若本體，即是本具大菩提果，所謂發心畢竟二不別者是也。凡言發菩提心者，換言之，即是發成佛之心；故發何心，即滿何願，所以發菩提心，必證菩提果也。夫菩提果，非造作可成，亦非別有，乃吾人現前本具之自他身心，內外、遠近、大小、事理、性相是。於事無住，而不厭事，則全事即理，即相離相，而不泯相；則全相皆性，故曰事外無理，乃事理不二，相外無性，乃性相不二。若了不二法門，何有事理、性相等之分別？若無分別，有何可憎可愛？若無憎愛，有何可取可捨？若無取捨，有何求不得、怨憎會等八苦交煎？若向上僅會個人心無分別，只除一人之苦，但破我執，唯證偏真；若再破非我等執，則自證本具之菩提果矣。故菩薩度生，乃破非我之法執也；度盡眾生，不見度盡眾生相，乃破俱生我法二執也。故發菩提心，以離相為用，乃趨般若之體，無住為宗，乃向般若之體。若離若無，皆屬無法，即是無法發菩提心，方顯般若之體，即本具之菩提果也。故發菩提心，必由般若禪；由修般若禪，方證菩提果。般若為三德之一，菩提為三德具體，故曰「菩提無法」，正顯般若本體，以有法則有為，無法則無為。夫本具菩提，於發心因地，無法無為，而果地圓滿，當然無得無失。
二正明發心無法竟。
已三 分示因果無法 分六（庚）一果記無法 二轉釋無法 三喻釋無法 四度生無法 五嚴土無法 六達我無法
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也！世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」
前文云「發阿耨菩提」，此文「得阿耨菩提」，「發」以因地言，「得「以果地言也。前既云無法發心，云何如來有法得果？為斷此疑，故世尊試問當機曰：「如來於然燈佛所，有法得阿耨菩提不？」以驗當機見解。此與前所問然燈受記之事，似同而實異。前曰「於法有所得不」，是無所得之意，乃在求法一邊，是向外說。此文答「不也」，是無含蓄之意，乃在捨離一邊，是向內說。一內一外，一求一捨，善讀經者須以此著眼，不可儱侗放過。
「不也！世尊」，當機略無疑滯，應聲答曰：「不也」，意謂既無有法發心，豈有法得果？故知於然燈佛所，無有法得菩提，然尚有未敢決定之意。
佛見當機所解正合，故重言：「如是！如是！」而印證之。夫因既無法，果必依因，故曰「實無有法，如來得阿耨菩提」，所謂發心究竟二不別者也。此「實無有法」一句，與「實無法發心」相照應，讀者須善思惟之。
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』」
此重申前意，以確證實無有法，無法即法之深旨也。若有法得菩提，則此心為法雜染，四相宛然，則然燈佛焉能與我授記耶！？
「釋迦」，此云能仁，姓也；「牟尼」，此云寂默，名也。此為德號之一，含有智悲二義。因我昔在然燈佛時，心地空無一法，安住無為，佛眼鑒機，因而為我授記：「於賢劫中，當得作佛，號釋迦牟尼。」此因深達無法無非法之旨，故獲此嘉號耳。
一果既無法竟。
庚二轉釋無法
「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提；須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」
上云發心、果記，二俱無法；恐有疑云：無法可得，無佛可成，一切皆無，豈不落空？故佛徵釋「如來」之義，以斷疑網也。
夫所謂菩提者，即如來之別名，「如來者，即諸法如義」。《維摩經》云：「一切如也，眾賢聖亦如也，至於彌勒亦如也。」正報依報，有情無情，凡所有相，咸是一如。一如無二如，自他本不二，至此何可言乎有法無法哉！？眾生因一念之迷，而起分別，於本自如如之中，而來其異。如來則會萬象為一體，則異去如來，而亦不著去來之相，此所謂「諸法如義」也。降住之法，本自無法，因實無如外之法耳。圓滿菩提，歸無所得，無得而得，是曰「得菩提」。
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
上來轉釋無法，此則結歸中道。中道之性，法法皆如。佛證無上正等正覺，本來不同世間，因無得有之得，乃得其本得之得也。「於是中」，即於所得菩提之中。「無實無虛」者，在一切法上，本來無虛實之對待法，離卻對待，有無雙遣，正顯中道之義。諸法本如，故當下便要無實無虛，不容稍生情見，然亦不可落於斷滅見，而墮於魔道也。
「是故」下，重申前義。言「一切法」者，不出十界依正色心因果諸法也。以無實無虛故，是以隨拈一法，咸是真如。所謂相妄性真，會相歸性，則全相即性，則無法而非清淨之佛法也。
「須菩提」下，「所言一切法」者（假名為法），是為俗諦；「即非一切法（不著於幻）」，是為真諦；「是名一切法（即相顯性）」，是為中道第一義諦。離即離非，不著一法，方明無實無虛之義。
又「一切法皆是佛法」者，則佛法外無非佛法也。既無非佛法對待佛法，而佛法之名相了不可得。何以故？以佛法假借非佛法，而立名故。若無非佛法。而佛法之名相，當然不能成立。譬如世間名言大小者，然大自無名，必假小而名大。以此一法，推及世間一切法，無一法之名相而非假借者。若不假借，諸法各住本位，名相頓泯，法法皆如，而如來矣。故《法華》云：「是法住法位，世間相常住」，謂之一切法皆是佛法也。
二轉釋無法竟。
庚三喻釋無法
「須菩提！譬如人身長大。」
「須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」
以上所言無法之義。智者當可無疑。此復加以譬喻。使在會者因喻得悟也。上言一切皆是佛法。是偏一切處。其大無外矣。此以人身長大譬之。須菩提已領妙旨。故言非大身。所謂離一切相。即一切法也。復言是名大身者。以法界為身故大也。三喻釋無法竟。
庚四度生無法
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」
上云無法發心，恐有疑發心既無法，則無菩薩；大地眾生，教誰度去？十方國土，教誰莊嚴去？為遣疑故，乃有此文。
「亦如是」者，言菩薩當以佛為則，無法而得菩提。若菩薩有度生之言與念，則有能度、所度，我相未捐，即與凡夫無異，何得名為菩薩哉！？
「何以故」者，言不名菩薩之故也。
「須菩提」下，正明所以。夫菩薩須明實無有法之義，方了畢竟無性。於無性中，了真實性，方能如所有性，可名為菩薩矣。
「是故」下，明無我乃能泯一切相，而度生無法也。
四度生無法竟。
庚五嚴土無法
「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
菩薩不惟不應起度生之念也，莊嚴佛土之念，而亦當去之。夫法性土本自莊嚴，如有能莊嚴、所莊嚴之念，則以功自居，必生貪著，是「不名菩薩」矣！
「何以故」下，徵明莊嚴之義。夫所謂「莊嚴」者，不過令眾生滌染穢之心，而復本有之光明耳。是以「如來說莊嚴佛土者」，乃佛事門中，不捨一法，而又須不著能、所之相，所謂真如界內，不染一塵者也，故曰：「即非莊嚴"。以清淨心、定慧寶，莊嚴自性佛土，不著一法，「是名莊嚴」。
五嚴土無法竟。
庚六達我無法
「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
此結上實無有法也。
無我者，離一切相也；無法者，不住一切法也。自當機發問至此，展轉推窮無法之理，已甚明了，故結告當機曰：「菩薩須通達此無我之法」。
問：菩薩為成佛之因，佛為菩薩之果，因如果必如。若實無我法者，將何以修因？若無我時，將誰以證果？
答：非斷滅我法也，乃通達無我法也。所謂「通達」者，「通」知我等四相離相，即是無我；「達」見六度法不住法，即是無法，非謂我無、法無也。能如是，則妄執全消，慧日朗然矣！
本科分示因果無法竟，合前大科一正明菩提無法竟。
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