《淨土十疑論》第一疑：捨離眾生疑--願生淨土與菩薩慈悲

 　先看這一疑的原文：　

　　 問曰：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土，自安其身？捨離眾生則是無大慈悲，專為自利障菩提道。

　　答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。
　　故《智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？」假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫。從地獄出，受貧賤身。若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴至於今日，人人皆如是，此名難行道也。
　 　故《維摩經》云：「自疾不能救，而能救諸疾人？」
 　　又《智度論》云： 「譬如二人，各有親眷，為水所溺。一人情急直入水救，為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。 」參  新發意菩薩亦復如是，如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。又《論》云：「譬如嬰兒，不得離母」，若也離母，或墮坑井，渴乳而死。「又如鳥子，翅羽未成，只得依樹傍枝，不能遠去。翅翮成就，方能飛空，自在無礙。」
　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧。以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事，任意自在。故《論》云：「遊戲地獄。」參  行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄，救苦眾生。以是因緣，求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。

在第一疑的討論重點有二點：

一、求生淨土是自享安樂的小乘心態嗎？
二、淨土法門是比較自私、沒有菩薩的廣大慈悲心嗎？
　（問：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土，自安其身？捨離眾生則是無大慈悲，專為自利障菩提道。）

這兩點其實也是目前許多人有的疑惑，其實　智者大師在一千多前就解答了：

　一、區別兩種菩薩：
　（一）久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。
　（二）凡夫菩薩者（未得已還及初發心凡夫），要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。
　二、認為除非証得無生忍，否則皆有退轉的可能。
　（答：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。）

　三、引用各種經論（ 《智度論》 與《維摩經》 ），闡明凡夫必須「常不離佛，忍力成就」後，才可在三界惡世內，救苦眾生 。
　四、說明難行道的概念。
　（《智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？」假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫。從地獄出，受貧賤身。若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴至於今日，人人皆如是，此名難行道也。）

　五、說明易行道的概念。
　（凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧。以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事，任意自在。故《論》云：「遊戲地獄。」行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄，救苦眾生。以是因緣，求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。）