智者大師 - 第14集：為利眾生，隱遁天台

        智顗法師在禪定中，見到有一位長者僧人，申臂舉手指像，而復語云：「汝當居此，汝當終此。」[1]（此於 智顗法師之後江南散眾，初歸天台，方見定光以敘夢事）

       

他發現夢中此境，與年少時所夢山景一樣，即問弟子法喜，此是何處？法喜法師回答，此應是天台山。智顗法師大喜！也下定了決心，要閉關潛修。

智顗法師為了傳燈化物，勿作斷佛種人，因此，婉拒朝野群眾之挽留，將瓦官寺的弘化任務，交給弟子法喜，決意隱遁於天台山，再次實踐苦行生活。

初入天台，荒山野嶺，未知所居？後得遇在此隱居四十餘年的定光禪師，也重啟年少時的夢境因緣。

◎ 大愛高僧傳－智者大師 - 第14集

◎ 智者大師（大愛高僧傳）

 

◎ 夢境天台

乃刻檀寫像，披藏尋經，曉夜禮誦，念念相續。

乃刻檀寫像，披藏尋經，曉夜禮誦，念念相續。[2]

「刻檀」，彫像也。「寫像」，彩𦘕也。對像則頂禮，持經則誦習。[3]

當拜佛時，舉身投地，怳焉如夢，見極高山，臨於大海，澄渟蓊欝，更相顯映。

當拜佛時，舉身投地，恍焉如夢，見極高山，臨於大海，澄渟蓊鬱，更相顯映。[4]

「恍」者，恍惚也，如入定像，歷歷似夢。

「高山」者：即大師後歸天台，作放生會。船出海海口，望山秀美。昔夢遊海畔，正似於此今。以〈荊碑〉考之，為僧受具後夢；今章安說未出家時所夢也；《南山傳》中，說住瓦官寺時所夢，有異於此也。[5]

山頂有僧，招手喚上，須臾申臂，至于山麓，接引令登。入一伽藍，見所造像，在彼殿內。

山頂有僧，扣手喚上，須臾申臂，至于山麓，接引令登。入一伽藍，見所造像，在彼殿內。[6]

「僧」即定光也，彼處有扣手石存焉。

「伽藍」即修禪寺，今云大慈寺。夢見者，後相前現也。

「見所造像」：即前謂刻檀寫像也。夢中見者，乃精誠所感也。[7]

夢裏悲泣，而陳所願：學得三世佛法，對千部論師，說之無礙！

夢裏悲泣，而陳所願：願學得三世佛法，對千部論師，說之無礙！[8]

西土天親，始學小乘，不信摩訶衍法，造論五百部申述小乘。後因兄無著開導，既悟大乘之意，方援刀欲截舌懺謝。無著止之曰：「昔以舌毀，今以舌贊，足矣！」於是復造五百部論，贊述大乘，時號為千部論師。智者願設遇此儔，宏才博贍，我亦對揚無憚。況金陵碩匠，如濟忍兩瓊等單輪隻翼者，又何足扣大師所蘊耶？！[9]

不唐世間四事恩惠！

不唐世間四事恩惠！[10]

「唐」則虗也。

「四事」即飲食、衣服、臥具、醫藥等也。[11]

申臂僧舉手指像，而復語云：「汝當居此，汝當終此。」

申臂僧舉手指像，而復語云：「汝當居此，汝當終此。」[12]

大師江南散眾，初歸天台，方見定光以敘夢事。下文所載，甚是分明。[13]

既從寤已，方見己身對佛而伏，夢中之淚委地成流，悲喜交懷，精勤逾至。

既從窹已，方見己身對佛而伏，夢中之淚委地成流，悲喜交懷，精勤逾至。[14]

「窹」，覺也。

如「成流」者：淚之澘然，如水之流。

「悲喜」者：悲世俗不覩，喜自身得見也。

「逾」者，過也。「至」者，甚也。[15]

◎ 願往天台

蔣山過近，非避喧之處。聞天台地記，稱有仙宮，白道猷所見者信矣！山賦用比蓬萊，孫興公之言得矣！

蔣山過近，非避喧之處。聞天台地記，稱有仙宮，白道猷所見者信矣！山賦用比蓬萊，孫興公之言得矣！[16]

天台山近有西蜀，樊建撰天台行記僧道寺觀山川地里，歷觀往代紀錄，唯此委曲，見行於世。

《梁傳》第十一云：「白道猷，正云竺曇猷，亦云法猷。因師白法祖，故是號焉，燉煌人也。」傳文事迹甚廣，天台羅漢記具錄流行，今不委書。

「山賦」者，《晉書》云：「孫綽，字興公，其先太原人也，為永嘉太守。意將解印，以尚幽寂，聞此山神秀可以長往，使圖其狀，故遙為之賦。賦成，示友人范榮期，期曰：『此賦擲地，必有金聲也。』賦序云：『天台山者，盖山岳神秀也。涉海則有方丈、蓬萊，登陵則有四明、天台。』」出文選第六卷，須者當往撿之。[17]

若息緣茲嶺，啄峯飲澗，展平生之願也。

若息茲嶺，啄峯飲㵎，展平生之願也。[18]

性似幽禽，飛游自在，啄峯崗之木實，飲溪㵎之寒泉。[19]

◎ 眾留婉辭

陳宣帝有勅留連，徐僕射濟涕請住，匪從物議，直指東川。即陳太建七年秋九月，初入天台，歷游山水。

陳宣帝有勑留連，徐僕射潛涕請住，匪從物議，直指東川。即陳太建七年秋九月，初入天台，歷游山水。[20]

宣帝第四主諱頊，字紹世，太建十四年正月，崩于宣福殿，年五十三。今傳云「秋九月」。《百錄》載帝留書四月初一日，往往請留坐夏；至九月道路清涼，方許啟行也。《輔行》指其年祖師三十八歲矣！[21]

◎ 初入天台

弔道林之栱木，慶曇光之石龕。

吊遁林之拱木，慶曇光之石龕。[22]

「吊」，慰問也。《梁傳》第四云：「支遁，字道林，今傳將名與字合呼也。姓關氏，陳留人。幼有神理，聦明秀徹，二十五出家，學通內外，為晉賢所重。先居餘塢山，後居剡中。大和元年四月初四終，窆於塢中。後高士戴逵行經遁墓，乃歎曰：『德音未遠，而拱木已繁。』」

「拱」者，如人拱手合抱之木也，故有「拱木」之稱。

「曇光」者，《梁傳》十一云：「帛僧光，或云曇光，未詳何人。少習禪業，晉永和年游于江左，投剡之石城山。山民云：『此山中有猛獸之災，山神縱暴，人跡久絕。』光了無懼色，雇人開剪入數里，忽大風雨，群虎嘷鳴。光於山南見一石室，乃止其中，安禪合掌，以為棲神之處。至明旦雨息，光乃入村乞食，夕復還中，乃夢見山神，或作虎形、或作蛇形，競來怖光，光不恐。又經三日，又夢見神自言移往章安寒石山，推室以相奉，後寂然安穩。後於石室造寺，名隱巖，春秋一百十一歲，晉太元末以夜坐卒爾。」[23]

訪高察之山路。

訪高察之山路。[24]

亦晉代高僧經行之路也。[25]

漱僧順之雲潭。

漱僧順之雲潭。[26]

訪僧順賞翫之潭，可愛故云「漱」也。

上之四處，並初入天台經歷之處：吊慰拱木，對墳起悲；慶遇石龕，喜昔高者；尋訪山路，意謂同行；探泉漱其齒牙，可清肺腑者也。[27]

數度石梁，屢降南門，荏苒淹流，未議卜居。

數[28]度石梁，屢降南門，荏苒淹流，未議卜居。[29]

「數」，聲卓反。[30]

「石梁」，即羅漢所居石橋也。「南門」，即國清之基也。「荏苒」，遲留之皃。

「卜居」者：「龜」曰卜，「蓍」曰筮。然祖師已出陰陽之數，豈在卜哉？然欲造招提，而未知所在。[31]

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[1] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 658a01。

[2] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657b23。

[3] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657b24。

[4] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c02。

[5] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c04。

[6] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c09。

[7] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c11。

[8] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c14。

[9] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c16。

[10] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c23。

[11] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 657c24。

[12] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 658a01。

[13] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 658a02。

[14] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 658a04。

[15] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 658a06。

[16] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 664c03。

[17] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 664c05。

[18] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 664c16。

[19] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 664c17。

[20] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 664c19。

[21] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 664c21。

[22] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665a01。

[23] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665a02。

[24] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665a18。

[25] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665a19。

[26] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665a20。

[27] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665a21。

[28] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665b01。

[29] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665b03。

[30] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665b02。

[31] 《智者大師別傳註》，卍新續藏第 77 冊 No. 1535，p. 665b04。