2013年7月13日 星期六

達真堪布:真愛



 

通俗地說,慈悲心是一種愛情。這種愛情是一種清淨的愛,是沒有私心雜念的真愛,是對一切眾生的無分別的愛;而世間所謂的愛情是一種貪愛。帶著貪愛,無論想什麼、做什麼,都是造惡業。而用真心、真愛所做的一切事都是好事、正事、善事,未來一定會有好的果報,而且現在也不會有壓力。擁有真愛,可以輕輕鬆鬆、快快樂樂地過日子。

我們現在愛父母、愛兒女,愛親朋好友,但這都不是真愛,而是有分別的愛。因為是「我的」父母、「我的」兒女、「我的」家人、「我的」親朋好友,才去愛的。如果把「我」去掉,就沒有愛了。對父母不好,擔心別人說自己不孝順;對兒女不好,擔心老了沒人管。夫妻之間都只想占對方的便宜,得到對方的好處;親朋好友之間在沒有利益的情況下,也不可能對對方好。所以互相都不是真心的,都在互相利用、互相欺騙,都只是愛自己。這種愛的果報就是內心會有很多矛盾沖突,很多煩惱痛苦。越愛、越牽掛就越有煩惱,徒增精神上的壓力。

因為我們沒有平等的愛,所以與父母、兒女、同事、親朋好友之間等任何關系都處理不好。雖然也想拔除他們的痛苦,給予他們安樂,但由於沒有清淨的愛,不會用真心來對待,所以怎麼做也做不完善。我們為他們所做的一切,都是互相欠、互相還,都成為了輪回之因。不僅自己得不到自在與安寧,得不到真正的快樂和幸福,他們也得不到。

佛在經中所講,每一個眾生都做過我們的父母、兒女,而且是無數次地做過,即使是我們最討厭的蒼蠅和螞蟻,也都曾經做過我們的父母、兒女!所以所有的眾生都是我們的家人,只是在時間上有差異而已。因此我們不應該只慈悲現在的家人,而應該慈悲平等地對待所有的眾生。

但我們更要善待自己現世的父母、兒女、親朋好友,因為對於今生今世來說,他們是與我們最有緣分、最需要我們的眾生。如果我們不為他們付出,他們就會受到傷害,會煩惱痛苦,也因此會造業。

佛菩薩是沒有分別的,但是他們在度化眾生的時候,無法攝受所有的眾生,而只能攝受有緣的眾生。我們也應該如此:首先應該善待身邊有緣的眾生——照顧好現世的父母,撫養好現世的兒女,該為他們想到的要想到,該為他們做到的要做到。去掉了「我」,用清淨的愛,真正為他們付出,就能了緣、了債、了生死。否則,你無論怎樣表達善意,也感動不了他們,也還不了債,了不了緣,還徒然增加很多恩恩怨怨,很多煩惱痛苦。

你若是以真心、真誠地為他們,那所做一切都是善事;你若不是真心,是虛情假意,那你所做一切都是惡事。我們要心是菩薩心,行是菩薩行,在這樣的知見中,好好地跟家人一起生活、工作,快快樂樂地過日子,這才是真正的修行,真正的度化眾生。

 

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