2012年11月17日 星期六

印光大師:聖境與魔境的分辨







聖境與魔境分辨

魔境聖境之分別,在與經教合不合上分。

果是聖境,令人一見,心地直下清淨,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清淨,便生取著躁妄等心。

又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。

佛現,以凡所有相皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現,以此理勘,則便隱。此勘驗真偽之大冶洪爐也。

修淨業人,不以種種境 界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。


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第一大關

所見之境有一分,不可說一分,亦不可說九厘九,過說亦罪過,少說亦不可。
何以故,以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過;若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而台教中屢言之。
所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受矣,況其境未必的確是勝境乎。
倘其人有涵養,無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故,以不被魔轉即能上進故。

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著魔發狂

吾人從無量劫來,所結怨業,無量無邊,彼等欲從抱怨,由其有念佛修持之力,不能直報。
因彼想好境界,彼怨業逐現其境界。令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成聖道。由此妄念堅固,逐失正念。魔鬼逐入其竅,則發顛發狂,佛也不能救矣。
世多有用功修行,發顛發狂者,皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成聖,由終日唯以妄想聖境為事。如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉地覆,神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

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境界

凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜,逐致得少為足,便成退墮,不見佛不見境界,亦了無所欠。
心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損不受益矣(謂生歡喜退墮)
當以至誠念佛為事,勿存見佛見境界之心。
倘正念佛時,或有忽現佛像,及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著。知所見之像,乃唯心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心淨故,現此景象。如水清淨,月影便現,毫無奇特。
了不生誇張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境界,有利益。即魔現。
亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現,則心更清淨。魔現,則心以清淨不取著,魔無所擾,心益清淨,道業自進。

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境界

禮拜種種震動也黑暗中精光流露皆提神過渡所致。以後禮誦但至誠懇切即已不必過為提神。
宜心常向下想
或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華絕不計及自 己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣消滅無有。
以此種現相
多半屬躁妄所致。尚未用功即欲成就。不知好歹者認做工夫則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之喜則必先正。

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境界

諸位欲得實益,當按佛菩薩祖師所說而修決得真實利益。古德教人只為人說用功法誰將自己所見境界搬出來示人?
遠公大師為蓮宗初祖
至臨終時見佛方與門人言:「」我已三睹聖相今復再見吾其往生矣!」若論 遠公身份豈惟三睹聖相別無一點好境界乎?然若到心空境寂時又何境界之有?
所云心佛相應
心佛雙亡四相不存三心叵得無念而常念即念而了無能念之心與所念之佛此處有何境界?倘念至此不妨西方淨境徹底全彰然由念寂情亡故於此更能得益決不至生大歡喜誤認消息以致著魔發狂。
倘未到一心時
心中念念想境界此境界現決定受禍。
楞嚴云:不作聖心
名善境界若作聖解即受群邪。此尚非躁妄心所惑之魔境而一生歡喜謂為證聖便成魔子況最初即以魔心所感之魔境為聖乎?

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祈求鬼神

世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,逐致殺害生命,業上加業,實為可憐。
人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,忏悔宿 業,業消則病愈,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?
即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見。

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觀想

觀想一法雖好,必須了知所見佛像,乃屬唯心所現。
若認做心外之境,或致著魔發狂。不可不知。
唯心所現者。雖其像歷歷明明,實非塊然一物。若認做外境,作塊然實有,便成魔境矣。




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