2009年11月18日 星期三

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋(宣化上人講述)

 

唐西天竺沙門伽梵達摩 譯

美國萬佛聖城三藏法師宣化上人講述

一九六九年於美國三藩市佛教講堂

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」,是這一部經的總名。「千手千眼大悲心陀羅尼經」,是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這部經的別名。「經」這一字,是經的通名 . 什麼叫別名?因為只有這一部經,特別叫這個名字,其他的經典,都不是用這名字。因為佛所說的經典,都叫經。所以「經」這一字,就叫通名。

    這一部經以什麼來立名呢?以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」,「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」,「陀羅尼」是「法」。 所以「人、法、喻」都具足。這一部經,以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

    陀羅尼是梵語,此云「總持」 ; 總持就是法,這叫持的法。

    先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢?這是念 < 大悲咒 > 修行所證得的威德神通這種的相。我們念 < 大悲咒 > ,你不要看得這麼容易,這麼簡單。 < 大悲咒 > 這三個字,要宿世善根深厚,才能遇見。如果沒有宿世的善根 —- 不單有善根,而且要深厚 —– 你不要說念 < 大悲咒 > ,就是想要聽 < 大悲咒 > 這三個字,也沒有機會給你聽見 ; 所以說「及至名字不可得聞,何況得見」。況且你得見著,而又能持誦,這是非常不容易的事 ; 可以說「百千萬劫難遭遇」,百劫、千劫、萬劫,都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了,所以才能聞到 < 大悲咒 > 三個字的名字,才能學習、誦持 < 大悲咒 > 神妙章句,才能離開經本背誦 < 大悲咒 > 。這都是有大善根,宿世有不可思議的種子,才能遇到的。

    所以,我們今天來聽 < 大悲咒 > 的人,都是有善根的。你想一想:這個世界上,沒有聽見 < 大悲咒 > 的人有多少?在整個三藩市,能不能有超過五百人以上聽見過 < 大悲咒 > 的名字?我相信都不一定。三藩市有多少人口?你這麼計算一下,世界有善根的人有多少?所以我們現在能聽見 < 大悲咒 > 的名字,自已都要生一種歡喜的心,生一種慶幸的心,生一種難遭遇的心 ! 你不容易遇見 < 大悲咒 > 啊 ! 遇到 < 大悲咒 > ,切記不要輕易就把它放過去 !

    這一次,能講解這部 << 大悲陀羅尼經 >> ,這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前, << 金剛經 >> 將要講完時,佛教講堂護法果地和果寧、果前等。就研究想要聽這一部 << 大悲陀羅尼經 >> 。為什麼要聽這一部 << 大悲陀羅尼經 >> 呢?因為由去年開始,在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門 ; 這個秘密法門,不單是秘密,根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來,我想把這秘密不傳的法,傳給你們這一班美國有善根的人 ; 所以在去年,開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說:「啊 ! 我這是秘密法,不向你傳。」我這雖秘密法,但是傳給人。傳給什麼人呢?必須要皈依三寶的人,必須要深信佛法的人。

    這四十二手傳完之後,有幾位對這部 << 大悲陀羅尼經 >> 發生興趣,想要明白四十二手的經義 ; 所以由果地居士發起,請講這部 << 大悲心陀羅尼經 >> 。當時,我看這一班人誠心難卻,所以也就答應講這 << 陀羅尼經 >> 。可是講完 << 金剛經 >> ,又繼續講 << 心經 >> 。 << 心經 >> 雖然兩百多個字,也講了三個月 ; 不過這兩三個月,只有禮拜天講,不是天天講,若天天講,大約有一個月、半個月就可能講完了。現在 << 心經 >> 已經講完,所以現在講這部 << 大悲心陀羅尼經 >> 。

    這一部經,可以說是你們一般人,從來都沒有聽過 ; 不單你們沒有聽過,就是中國人聽過的也很少。中國人聽過的,能把這部經的意思,都能講解明白,也是不容易,也是很少的。

    所以現在我來給你們講這部 << 大悲心陀羅尼經 >> ,你們每一個人,必須要把腦子裡的垃圾,先收拾乾淨。不要打那麼多妄想,不要有那麼多的貪心,不要有那麼多的瞋心,不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾,先收拾乾淨,也就把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自已這些不乾淨的東西,都掉到外邊去,然後再裝上甘露法水,那時候才能清淨地得到這法的力,這是最要緊的。

    現在講「千手千眼」,你說:「修大悲陀羅尼,才能得到千手千眼 ; 這千手千眼,有個麼用呢?我們每一個人有兩隻手,有兩個眼睛,已經很好了。兩隻手,可以拿東西,兩個眼睛,可以看東西。要那麼多眼有什麼用?要那麼多手十什麼?這研究起來,現在是科學時代,這麼手多,沒有用的,這麼多眼睛,也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多,就不需要修大悲法。

    我現在把「千眼」先解釋。你有兩個眼睛,你把這兩個眼睛閉上,就看不見東西,你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛,把這個眼睛閉上休息休息,把那個眼睛睜開,換一換,你看 ! 這不是妙嗎?你把這個眼睛閉上休息休息,又睜開兩個眼睛,不單兩個眼睛,而且有千眼那麼多。

    這個手眼,所謂「千眼照見」。我們的眼睛,只可以看十里路、二十里路、你用望遠鏡看一百里路,再望遠了,恐怕就目力達不到。你有千眼、就怎麼樣呢?百里、千里、萬里、都可以看得見。盡虛空、遍法界,不用看 television( 電視 ) ,你就可以知道,喔 ! 那兩個太空人在月球上走路,你說這妙不妙?你現在要藉著 television ,才能看得見人到月球裡 ; 你若有千眼,不用 television ,就可以看得見。不單不用 television, 也不用你去安裝天線,也不需要給錢。這省了多少事 ! 你說有一千個眼睛不好嗎?現在你知道好了吧?

    不單這樣子,你這個千眼,前邊能看見後邊,後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說:「腦後見肋擎鷂子,頂門具眼捉飛燕。」在腦的後邊,有眼睛可以見到自已的腮幫子。你自已看不見你自已的面 ; 但是你若有千眼的話,後邊可以看到前邊,你自已前邊又可以看後邊,可以看見自已的面目是什麼樣子的?不單看見面,也可以看見你肚裡頭有什麼。你肚裡頭有幾條懶蟲?幾條死蟲?這一看就知道。外邊可以看到裡邊,裡邊可以看到外邊,就像玻璃似的。玻璃肚子,玲瓏透體,裡邊的,外邊的,都是沒有隔礙,你肚子裡邊有什麼,都可以看得見。你心是什麼樣子?你肚裡想說什麼話?用眼睛一看,哦 ! 人裡邊 machine ,那個個機器怎樣動彈?想要說什麼話?想要起一個什麼念頭?一看就知道。你要不要千眼?現在你知道了,人是不是還認為兩個眼睛就夠了?恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用 !

    「千手」也是這樣。手可拿著東西,你不要說旁的,我們現在就講拿錢。你有兩隻手,可以拿十萬塊錢 ; 我有一千隻手,就可以拿一萬萬塊在手裡攢。你拿不了這第多,我就拿這麼多,你說這不是妙啊?譬如分蘋果,你一個人可以拿多少個蘋果,隨便你拿。啊 ! 你有一千隻手,就拿一千個蘋果,你有兩隻手,只可以拿兩個。你看 ! 這是不是有用呢?但是,這不是就這個小用處,這不是像小孩子,來爭著吃,好像我們到果式的家裡,她那個小女要吃小桃, like( 歡喜 ) 小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

    能有千手,是救人的。譬如有一千個人掉以海裡,你有兩隻手,這隻手救一個,那隻手救一個,只可以救兩個人。若有一千隻手,把一千隻往海裡一伸,就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用?救人啊。所以「千眼照見,千耳遙聞,千手護持」,千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱,你有一千隻手,就伸一隻把他救出苦海 ; 若就兩隻手,人救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼,就是預備救人,不是預備偷東西的。你要聽清楚 ! 不是到那兒偷蘋果,說我到蘋果樹上,可以有一個只手,偷一千個蘋果。不是的 !

    這一千隻手、一千眼睛,究竟從什麼地方來的?我方才不是告訴你們,就從 < 大悲咒 > 裡生來的?你只要念 < 大悲咒 > 、修大悲法、修四十二手。你看四十二後邊「總攝千臂手」,你誦一遍咒,手就多出來四十二隻。一遍四十二,十遍四百二十,一百遍就四千二百 ; 你若誦一千遍,就有四萬二千隻手,也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行 !

    但是修行要想有千手千眼,不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法,天天不間斷用功,天天依法修行,就能成就這種不可思議的妙用。人要是今天修,明天停止,那是沒有什麼用的。你讀書,想得到人間的博士,從開始到成功,都要有十四、五年的功夫,何況你修佛法呢?你若不真真實實去用功,那是不會成就的。

    觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生,不怕工作多,不怕眾生困難多,所以可以說是最忙的菩薩。他不是懶菩薩,不是歡喜休息的菩薩,是最勤的菩薩。他一隻手,救人救得少,二隻手,救人也救得有限度,所以他就要千手千眼 —– 千手,可以救大千世界的眾生 ; 千眼,可以照顧大千世界的眾生 —– 他所照顧的眾生,都是受苦的眾生 ; 他所救度的眾生,也是有災難的眾生。

    「觀世音」菩薩的「觀」,就是觀看。觀看什麼?觀看這個世界。世界上什麼呢?音聲。觀,就是能觀的智慧 ; 世,是所觀的境界。觀是「能觀」,世是「所觀」,所觀的世間一切眾生。一切眾生,在困苦艱難的時候,就想起來。想起請來啦?想起大慈悲父,想起大慈悲母。大慈悲父是誰?觀世音菩薩。大慈悲母是誰?也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢?他就念「南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩……」他一念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩就用千眼 —- 智慧眼看見,用天耳 —- 智慧耳聽見,於是乎,就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的,若百千萬億眾生,同時都有災難,那麼在同時都得到快樂。因為這樣子,所以叫千手千眼觀世音。

    菩薩就是幫助人的。你若能幫助人,你就是菩薩 ; 我若能幫助人,我也是菩薩。你若不是幫助人,你就是羅剎 ; 我不幫助人,我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩,正是相對的。你看羅剎鬼女,也生得很美貌,和觀世音菩薩差不多 ; 但是羅剎鬼女就是自私自利 ! 所相差的,就是一個只知道利已,而不知道利人 ; 一個只知道利人,而不知道利已。只這一相反。所以,觀世音菩薩相貌很圓滿的,羅剎女相貌也是生得不錯,但是啊 ! 心地不同 ; 就是一念之差,就在這個地方分別。

    所以你若想學觀世音菩薩,就是去幫助人、利益人。說:「那我沒有什麼力量,第一我沒有錢,第二我不會講,我怎麼利益人呢?」現在我告訴你:慈悲嘴,你這嘴要慈悲不罵人 ; 方便舌,舌頭要做方便舌。方便舌,不是盡講是講非的 ; 若是人家本有意見,你能用方便權巧的講話,把這兩個人的意見,都給講和平 ; 調和世間的鬥爭,調和世界上的戰爭,這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」,有錢也可以,沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點,沒有錢也不必擔心,也不用說:「我很窮的,怎麼樣作功德呢?」做功德,就是要你存好心,行好事,做一個好人 ! 所以要學菩薩。

    「菩薩」是梵語,具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」,「薩埵」叫「有情」 ; 是「有情裡的覺悟者」,也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢?一切有氣血的,都叫有情。無氣血的,也是眾生,但是它無情,沒有感覺。雖然說:「人非草木,孰能無情?」這句話說草木無情,可是草木也是有情的。不過草木的情,來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢?就因為盡做一些愚癡事,所以就變成草木金石 — 這都是十二類眾生之一。

    觀世音菩薩有不可思議的境界,這不可思議的境界,就是不可思議,所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白,可以問那個小沙彌,他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

    以前有一個人,誦持 < 大悲咒 > ,念了大約有十二年。在這十二年之中,他也沒有得到什麼好處, < 大悲咒 > 也沒有給他送飯來吃, < 大悲咒 > 也沒有給他做一件衣服穿,可是他還是相信 < 大悲咒 > ,照常念 < 大悲咒 > 。一天念一百零八遍,是最少的呢,他就念很多。

    有一次,他出去旅行。在中國,有一些地方有黑店。什麼叫黑店?這種店,就好像土匪似的,土匪是到外邊去殺人、搶劫。黑店是在家裡等著,等著你來到他店裡住下,他看見你身上有錢,或者、帶著金銀財寶,是有錢的客商,他就把你招呼到一個好好的小房間,可是房間有出入的門,他自已可以隨便進來,隨便出去。他預備你住進店裡,給你吃一點麻醉的藥品,你晚上睡覺,就睡得不醒或者他晚間就把你殺了,所有的錢財,都他得到。

    這個人住在黑店,但是不喝酒 ; 因為他信佛,所以酒裡放的迷魂藥,他沒有喝酒,晚上他很清醒,沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜,聽見有人進到他房間,一看這個人拿著一把刀,很光明耀眼,他嚇得不敢動,心想:「這個人拿著刀,一定要來殺我 ! 」正在這時,外邊就有人叫門。要殺人的這個人,一聽有人叫門,就不敢殺人,把刀放到一邊,就去問:「是誰啊?誰叫門啊? Who are you? Who? 」外邊人說:「我啊 ! 我姓豆,叫豆輸朋。我有一個朋友,在你店裡住著,他叫什麼什麼名字,明天早晨,你告訴他,到我那兒吃早飯。」開店的一看,外邊人穿的衣服,是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字,這個人是警察的朋友。警察來請這個人明天去吃飯,所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

    第二天一早起來,告訴住店的人,說:「你有一個朋友叫豆輸朋,他昨天晚間來對我講,請你今天到他家裡去吃早飯。昨天晚間很晚,他特別來的,因為你睡著了,他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」,啊 ! 這 < 大悲咒 > 裡有一個「豆輸朋」,他就明白了,說:「是的 ! 我有這麼一個朋友,我們兩個約定,等一等我到他家裡去吃飯。」他住賊店,沒有被賊殺了,就因為他念 < 大悲咒 > 。所以你不要以為念 < 大悲咒 > 沒有什麼用,你生命有危險的時候, < 大悲咒 > 就有了妙用,就會現出來。但是你現在生命沒有危險,也不需要 < 大悲咒 > 來保護你,所以你只管念,不要管它對你吃飯、穿衣服,有沒有什麼幫助。

    前面所講的,是「觀世音菩薩」的意思。

    「廣大」:廣,是寬廣 ; 大,是高大。寬廣和高大,也就是一個橫遍,一個堅窮 ; 橫遍就是寬廣,堅窮就是高大。「橫遍十方,堅窮三界」。三界,是欲界、色界、無色界 ; 十方,你們都知道,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北,這八方,再加上方、下方,總起來十方。廣是橫遍義,大就是堅高義 ; 堅起來,非常高。 < 楞嚴咒 > 上所說的「阿那隸 毗捨提」,也就是廣大的意思 ; 這兩句,一個橫遍義,一個堅高義,可是用途不同。一念這兩句咒,妖魔鬼怪、天魔外道,都寸步難行,沒有路可走。橫遍堅高,在 < 大悲咒 > 的廣大,意思是一樣的,但是沒有那兩句功能那樣歷害。

    「圓滿」:圓、滿 ; 「無礙」:沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢?「大悲心」:這大悲心是廣大的,是圓滿的,是無礙的 ; 這大悲心是拔苦的,是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」,拔除眾生所有的苦 ; 什麼能拔眾生所有的苦?就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語,翻譯成中文,叫「總持」。總,是總一切法,也就是一切法之總,也就是一切法之首,也就是一切法的一個頭 ; 首者頭也,誻一切法的開始。持,持無量義 ; 無量的道理,都在你這裡執持著。你只要能念 < 大悲咒 > ,就有這種的功能。

    「經」字,是通名,「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」是這部經的別名。這部經的名字,以人、法為名:千手千眼觀世音菩薩,是「人」 ; 廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼,是「法」、喻:心,是個「喻」,譬喻 < 大悲咒 > 就好像人的心似的,所以叫大悲心陀羅尼;這是人、法、喻,都是具足了。「經」,就是經常不變的意思。這部經,以這個為名。

    這一部經,句字既然有了,什麼是這部經的體呢?這部經,是以實相為體 ; 實相無相,無所不相。有了體,就要有宗 —- 宗旨。以什麼為它的宗旨呢?以降伏諸魔、制諸外道,做它一個宗旨。以什麼為它利用呢?以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道,就是生善滅惡 ; 所以生善、滅惡,就算它一個用。它能以生善,能以滅惡,能以拔苦,能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相,無上甘露醍醐妙味,都在這一部經裡生出來。

    以上簡單的,用名、體、宗、用、教這五重玄義,和七種立題,解釋這部經的題目。

    唐西天竺沙門伽梵達摩譯

    講這部經,先講經題 ; 現在講譯人。這部經,是誰翻譯的呢?「唐西天竺沙門」:是在唐朝的時候,有一位西天竺沙門。西天竺,在印度。印度有五部份:南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢?沙門,是梵語,翻譯成中文,就叫勤息 ; 就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。

    沙門威儀又是怎麼樣呢?馬勝比丘威儀最好,他遇著舍利弗、目犍連時,穿著袍,搭著衣,在街上走路,眼觀鼻,鼻觀口,口問心,目不旁視,耳不旁聽,走路也攝持正念;雖然在走路,和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看,「喔 ! 這個人怎麼這麼好呢?」於是乎,就來請教他說:「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊?」馬勝比丘就說:「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說:「諸法從緣生,諸法從緣滅 ; 我佛大沙門,常作如是說。」他說這一切法,都從因緣生,一切法,也從因緣滅的。「我佛大沙門」,我的師父叫佛,他是沙門 ; 「常作如是說」,常常這樣講。

    這位西天竺沙門,沒有用「三藏」兩個字。三藏,就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門,大約或者通二藏,或者通一藏,所以沒有加上「三藏」的字樣,只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」:伽梵達摩,是這位西天竺沙門的名字,意思是敬法,也可以說是尊法 ; 是尊法敬法的沙門。譯,是將印度文翻譯成中文。

    如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

    「如是我聞」:如是,是信成就 ; 我聞,是聞成就。信成就,你想要學佛法,必須在有信心,如果你沒有信心,你就不能學會佛法,所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件,必須要有信心。

    如是之法,就是說:像這樣的法,是可信的 ; 不像這樣的法就不可信。也就是說:正法,你就可信 ; 若是邪法,你就不可以信。如是,是指法之辭,就是指明這個法。如,是不變的意思; 是,是無非的意思,沒有不對的。

    所有的佛經,都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢?這四個字,是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅盤時,阿難雖然已證二果,但還是感情用事,聽說他哥哥要入涅盤,他就留也留不住 —- 知道他請釋迦牟尼佛不入涅盤,也辦不到。辦不到怎麼樣呢?哭 ! 就哭起來了。這證果的聖人,也會哭 ! 他哭得鼻涕一把,眼淚一把的,什麼也都忘了。為什麼呢?因為他對佛太愛慕了 ! 你看 << 楞嚴經 >> ,阿難為什麼出家呢?就因為看佛「相好光明,三十二相、八十種好」,他就生了愛慾,「喔 ! 佛的相這麼好,我時時刻刻都著佛、侍候佛,來幫他做苦工,我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家,所以釋迦牟尼這回入涅盤,他所愛的,要沒有了,就哭起來。你們知道,阿那律尊者是個沒有眼睛的人,不是沒有天眼,是沒有肉眼,他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺,瞎子心裡特別清楚,他肯睛看不見,但是心裡很明白的。他因為眼睛看不見東西,就不打那麼多妄想,所以腦筋就非常清醒。這時,阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅盤,就給阿難出主意。他看難哭得這麼厲害,和他說旁的,也不會停止他的哭。

    阿那律尊者說:「喂 ! 阿難 ! 你哭什麼?」

    阿難說:「釋迦牟尼佛要入涅盤,你怎麼教我不哭啊?沒有法子不哭的。」

    阿那律尊者說:「唉 ! 你現在有很要緊的事情應該辦啊 ! 你光哭有什麼用呢 ! 」他這樣一講,阿難也就頭腦稍微清醒一點,不哭了。

    他說:「哦 ! 有重要的事情?什麼重要的事情?」想一想,又想不起來 ; 因為他頭腦哭昏了。

    阿那律尊者就說:「釋迦牟尼佛要入涅盤,將來要結集經藏 ; 釋迦牟尼佛所說的法,要用什麼字,做經的開始呢?」

    阿難說:「這是應該的。這件事是對的 ! 還有沒有什麼事情啊?」

    阿那律尊者說:「現在佛在世的時候,我們是依佛而住; 佛入涅盤,我們到什麼地方去住啊?我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯,佛入涅盤,我們還以誰為首?誰是我們的教主呢?」

    阿難一想:「哦 ! 這件事,也很重要的 ! 你若不告訴我,我現在都糊塗了,什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢?」

    阿那律尊者又說:「佛住世的時候,我們以為師,佛入涅盤之後,我們又以誰為師呢?我們慶該舉出一個首領,一個代表,大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊?」

    阿難尊者說:「哦 ! 你講這個,也是重要的,這是第三個,還有沒有啦?」

    阿那律尊者說:「第四,現在佛住世,有一些惡性的壞比丘,佛自已可以制伏。佛入涅盤之後,惡性比丘怎樣治理呢?是不是惡性比丘又犯戒,就用火燒了?還是有其他的方法呢?」

    阿難說:「哦 ! 這個也是很重要的。還有沒有什麼問題?」

    阿那律尊者說:「沒有了 ! 我的問題都已經告訴你,你自已還有沒有什麼問題?你自已再想一想 ! 」

    阿難尊者說:「我也沒有問題,這四個就夠了 ! 」於是乎,把眼淚擦乾,慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裡,說:「世尊 ! 您老人家就要入涅盤,我現有幾個問題。請問佛,怎麼樣辦理?」

    釋迦牟尼佛說:「什麼問題?你說啦 ! 」

    阿難就說:「這惡性比丘,佛在世的時候,佛能降伏。佛滅度之後,怎麼辦呢?哦 ! 這是第四個問題,我不應該先問,但是也可以做第一個,請佛您先答覆我。」

    釋迦牟尼佛說:「惡性比丘怎樣調伏?你就要默擯。」「默擯」兩個字,什麼叫默?就是不和他講話。什麼叫擯?就是人人都不和他講話,他就受擯斥,受擯斥,他自已覺得沒意思,就走了。這叫默擯,也就是遷單。遷就是 move( 搬家 ) ; move 他的單,單就是 sleeping( 睡袋 ) 之類的。佛說:「還有什麼問題,你快講吧 ! 」

    阿難說:「現在佛住世的時候,我們以佛為師。佛入涅盤之後,哪一個是我們的師父啊?我們是不是要另外再找一個師父來拜呢?」

    釋迦牟尼佛說:「不必 ! 我入涅盤之後,你們就以「戒」為師,以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘,出家之後就要學習戒律,以戒為師。「這第二個問題,也解決了。

    阿難說﹕「我還有個問題﹐這個問題﹐非常重要﹗因為佛住世的時候﹐我們和佛在一起住。佛若不在世的時候﹐我們也沒有地方住了。怎麼辦呢﹖我們住到什麼地方去啊﹖」

    釋迦牟尼佛說:「我入涅盤之後,你們依「四念處」而住。四念處,就是身、受、心、法。身,就觀身不淨。受,就觀受是苦。心,要觀心無常。法,要觀法無我。你若用這四種的觀想,就可以得到定。所以你們要依四念處而住。」阿難說:「我還有一個問題。這個問題,是特別重要的,比以前那幾個問題都重要。」

    釋迦牟尼佛說:「什麼問題這麼的重要啊?你可以講啦 ! 」

    他說:「佛在這一生之中,所說的法,等佛入涅盤之後,我們要結集經藏,編輯經典。經典一開始,應該用什麼字樣,來代表經典呢?」

    釋迦牟尼佛就說:「哦 ! 這個問題啊 ! 你應該用「如是我聞」這四個字,來做經的開始。」所以,是凡佛經都用「如是我聞」。就是說:這種法,是我阿難親自聽見的,不是旁人告訴我的。不是我在路上走,有一個人告訴我:「某某地方有位佛,在那兒講經說是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的,用這四個字。

    「如是我聞」四個字,有三種的意思:第一是異外道,第二是息爭論,第三是斷眾疑。

    第一,異外道。什麼叫異外道呢?異外道所有的經典,一開始用「阿、嘎」兩個字。阿是「無」,嘎是「有」。一開始就說「無有」或者「有無」。外道的宗旨和見解,說這一切的萬物,有兩個道理,一個就是「有」一個就是「無」。有就是「常」,就是「斷」。說無論什麼事情,不是「無」,就是有「有」不是「有」,就是「無」。總而言之,出不了這「有、無」兩個字,也就是出不了「斷、常」兩種的見解:一種「斷見」,一種「常見」。現在這「如是我聞」,也不是斷見,也不是常見,也不是有,也不是無。非有非無,這是個中道。非斷非常,這也是個中道。這是「異外道」,和處道的見解不同。

    第二,息爭論。在一切的大阿羅漢裡,阿難當時僅僅證得二果。以後結集經藏的時候,雖然他證得四果,也是很年輕的阿羅漢,好像大迦葉、須菩提,這都是年紀很長,資格也很老。以阿難這麼年輕的人,結集經藏,升座說法,恐怕大眾就來爭。你也爭第一,我也爭第一,你也要 first( 第一 ) ,我也要 first. 因為 first 只可以一個,不可以多。這麼多阿羅漢,給哪一個呢?給年紀老的,年紀輕的不偑服。給年紀輕的,年老的心裡也不願意。給中年的,也不知給哪一個好?所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字,這也不是你的意思,也不是我的意思,是誰的意思呢?是師父所說的經典。這沒有得講的了 ! 你也不是 first, 我也不是 first 。沒有 first ,所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書,不久他跑到第一,你就要小心一點了 ! 你看,我說這個法,有幾個心裡知道是怎麼回事,就開顏含笑了。

    第三,斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時,啊 ! 大眾頓起三疑。這三疑,是誰起的呢?是那沒有證果的人起的,不是證果的人起的。這三種疑,是什麼呢?因為阿難一升座說法的時候,大約也很高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相,結集經藏的時候,一登座說法,就高興得不得了,「哦 ! 這回我也來結集經藏,我在這兒作 chairman( 主席 ) 。」他很高興時,相貌也轉了,就變得和佛的相一樣。所以這些沒證果的,就說:「哦 ! 釋迦牟尼佛活了,釋迦牟尼佛又給我們說法來了 ! 「就懷疑釋迦牟尼佛沒有死,又回來了。

    等一等又想:「不對 ! 釋迦牟尼佛已入涅盤 ,不會再來的。哦 ! 這是其他世界的佛,來到這兒,給我們說法來了 ! 要不然怎麼佛相這麼圓滿呢?」又起了一個懷疑,以為他方佛來。後來又說:「不對 ! 不是他方佛來。這位佛,相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔 ! 這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難,轉身成佛。阿難現在成佛了 ! 「大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字,三疑頓息,「喔 ! 這是阿難聽釋迦牟尼佛說的 ! 」這三種的懷疑都沒有了 !

    「如是」是信成就,「我聞」是聞成就,「一時」是時成就,「釋迦牟尼佛」,是主成就,在「補陀落迦山」,是處成就。「補陀落迦」,是梵語,翻譯成中文,就叫「小白花」。因為山上開小白花,所以就叫補陀落迦山。「觀世音宮殿」:觀世音菩薩所住的宮殿,「寶莊嚴道場中」:這個道場,都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」:佛在這個山上,坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」:這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的。「百寶幢旛」:有百寶造的幢旛,「周匝懸列」:在前邊懸掛著。

     爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。

    「爾時如來於彼座上」:當爾之時,釋迦牟尼佛在師子座上,「將欲演說總持陀羅尼故」:他將要演說總持的法門。陀羅尼,也是總持。總持,也就是陀羅尼。這個地方,是總持陀羅尼,也可以說: < 大悲咒 > 是陀羅尼中總持的咒。「與無央數「:無央數,也就是無量數。和無央數「菩薩摩訶薩」:這些大菩薩,「俱」:在一起。

    「其名曰」:這些菩薩的名字,就是「總持王菩薩」:什麼叫總持呢?總,就是總一切法。持,就是持無量義。言其一切的法門,他都受持,都是明白了達一切法門。所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」:這藥王菩薩,專門給人治病的。「藥上菩薩」:藥王、藥上是兄弟兩個人,發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。

    又有「大勢至菩薩」:他一舉手一投足,大地都要六變震動,所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」:這是專門受持 << 華嚴經 >> 的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」:這一位菩薩有無量的寶藏,他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」:又有一位菩薩,他的德行無量,所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」:又有一位菩薩,是屬於金剛密跡護法菩薩之一,叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」,這些菩薩,你們都認識。

    「彌勒菩薩」:又有一位名字叫阿逸多。阿逸多,也是梵語,翻譯成中文,叫「無能勝」。梵語「彌勒」,翻譯成中文,叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」,「如是等菩薩摩訶薩」:像前邊所舉出來,這是上首的菩薩摩訶薩,「皆是灌頂大法王子」:這些大菩薩,皆是受灌頂位。就是將來可以成佛,佛給他授記,授灌頂水。說他將來在某一個世界,某一個國土,某一個時間成佛,叫什麼名字。

    又與無量數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。

    「又與無量數大聲聞僧」:又有無量無數大聲聞僧,「皆行阿羅漢」:都行阿羅漢,「十地」:到十地的果位。「摩訶迦葉而為上首」:老迦葉做他們的上首。阿羅漢,是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼?有多少個意思?誰若知道就講。知道的就應該說,不說不可以的。不說,就是吝法 ! 吝法,就是捨不得法。

    阿羅漢,有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」 ( 和比丘尼 ) ,也有三個意思,叫什麼? ( 弟子: 破惡,魔… . 魔怕? ) 是怕魔?還是魔怕?如果你顛倒過來,意思就不同。在中文上,怕魔,是你怕魔王。魔怕,是魔王怕你。這個中文,應是「怖魔」,就是魔王怕你,不是你怕魔王。魔王怕比丘,但是要好的比丘,要修行的比丘。若不修行的比丘,他不單不怕,他還要欺負。你若修行,魔王怕你。你若不修行,你就怕魔王。除了怖魔、破惡外,還有一個意思,是乞士。

    什麼叫十地?初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裡不可以講成「阿羅漢十地」,阿羅漢已經得到十地菩薩的境界。不是「阿羅漢十地」,是菩薩「十地」。這十地的名稱,講 << 地藏經 >> 講了很多次,「地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻」誰記得這十地?果地大約記得。你們有人記得嗎?記得快說 !

    弟子:遠行地

    師父:遠行, okay! 這是中文,英文怎麼樣講?知道嗎?

    弟子: Traveling afar.

    師父: Yes.( 是的 )

    弟子: Happiness( 歡喜地 ) , Leaving dirt( 離垢地 ) 、 emitting light( 發光地 ) 、 blazing wisdom( 焰慧地 ) 、 invincible( 難勝地 ) 、 manifesting( 現前地 ) 、 traveling afar( 遠行地 ) 、 tranquil unmoving( 不動地 ) 、 good wisdom( 善慧地 ) 、 dharma cloud( 法雲地 ) 。

    師父: Yes.Very good! ( 非常好 !) ,這叫十地。

    十地的第一地,是「歡喜地」,得到第一地的菩薩,就非常觀喜。觀世音菩薩在第一地的時候,聽見千光王靜住如來說 < 大悲咒 > ,聽過之後,由一地就證到八地的果位。由初地,就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩,才有真正的定力,才真正不動。

    第一地,歡喜地。到這個果位上,一切時,一切處,都歡喜教化眾生。因為歡喜。第二就是離垢,所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地,還沒有離垢,就是沒有得到清淨。到二地的菩薩,就得到離垢,得到清淨。到三地,因為清淨之後,就發光,有一種光明,所以三地叫「發光地」。四地「焰慧地」,就是光明智慧比發光地又勝一步,又進一步。第五地叫「難勝地」,沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」,什麼現前呢?智慧光明,常常現前。有的有智慧光明,但是不是常常都現前。到第六地,智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」,智慧光明不但現前,而且可以遍照法界,這叫遠行地。

    第八地,叫「不動地」。八地以前,都還談不到真正寂光不動的定力。到第八地,就寂然不動,感而遂通。雖然不動,可是能「八相成道,百界作佛」。那時候,也可以到八地的果位上。也可以現身到其他的世界教化眾生,甚至於成佛,都可以了。好像世間異人,有的一生出來,就是一個肉團。就好像虛老 ( 虛雲老和尚 ) ,生出來就是一個圓 ball( 球 ) ,這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這個境界,八地以上的菩薩到世界上來,就是這樣子。八地以前的菩薩來,沒有這種情形。所以無論哪個地方,你見到有小孩子,一生出來就是個圓 ball( 球 ) ,這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服,就是他很清淨的。

    第九,就是「善慧地」,他這種智慧,最妙、最好了。第十地,是「法雲地」,就好像雲扶護一切眾生一樣。

    「摩訶迦葉」:就是大迦葉,「而為上首」:做上首的弟子。

    又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。

    又和無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬。善吒梵摩為首,帶著大家。

     又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。

    欲界,就是六欲諸天。欲界六天,是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子,他做領袖。

     又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。

    又有和四王天一起來的,提頭賴吒王做領袖。

     又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩喉 ( 目 + 侯 ) 羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。

    「又與無量天、龍」、「夜叉」:就是鬼。「乾闥婆」:是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」:就是有天福,沒有天德、天權的。「迦樓羅」:就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩喉 ( 目 + 侯 ) 羅伽」:就是大蟒蛇。「人、非人等」:人和非人等。「天德龍王而為上首」:其中有個龍王叫天德大龍王,他做領袖。

     又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。

    「又與無量欲界諸天女俱」:又和無量在六欲諸天的天女一起來的,「童目天女而為上首」:有個天女叫童目天女,她做領袖。

     又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

    「又與無量虛空神」:你們知道虛空神叫什麼名字?有人知道嗎?我一考試,一提出問題,把大家就考住了。虛空神叫什麼名字? < 楞嚴咒 > 怎麼說?「舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」舜若多,就是虛空神的名字,舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信,要我講五眼,我講很多「舜若多」,記得嗎?那就是虛空神嘛 ! 唉 ! 你們聽經都不注意 ! 聽完,就又給回來。你們真是沒有貪心,連法都不要了,這是叫「人空法空」。

    「江海神」:江裡有江神,海裡有海神。「泉源神」:水泉也有主水泉的神。「河沼神」:河沼,是小河或者小沼,也有神。「藥草神」:所有一切的藥品、草木,都有一個神管著。「樹林神」:樹林裡頭,有管樹林的神。「舍宅神」:住宅也有個舍宅神。

    「水神、火神、地神、風神」:地水火風,這四大都有神。地神是個女的,以前她很貢高,說就是只有她這個神,沒有其他的神。等佛給她說法,說還有水神、火神、風神,有這四種大神。先前她不相信,以後佛用種種的比喻為她講,她才相信了。所以這都是四大的神。

    「土神、山神」:這有土地神、有山神。據說老虎就是山神,所以在山上都供著一個山神爺。」「石神」:也有管石頭的神。「宮殿等神」,「皆來集會」:一起都來到這兒聚會。

    凡是河,都有一個神管著,不過普通的人不知道。你若得天眼通,就知道哪兒都有神。一切時,一切處,都有神在那兒管理著。

    佛有弟子叫迦留陀夷,已證得了阿羅漢果。他過河的時候,就叫河神說:「小婢,住流 ! 」婢,就是給人做工的女人。小婢,還是個小工人,不是個大工人。他走到這兒,就叫河神說:「小婢,住流 ! 」說你不要流水。為什麼要住流呢?你不流水,我好過去。因為證阿羅漢果的人,可以隨便走到水的地方,叫水不流動,他就走過去。又一次,過河的時候他這樣叫,又一次,也這樣叫。河神就不高興了,就到佛那兒控告他,說:「世尊 ! 您這個徒弟一點都不禮貌。見到我,他不但不客氣,還叫:「小婢,住流 ! 」他不應該這麼叫我啊 ! 怎麼可以叫「小婢,住流 ! 」呢?釋迦牟尼佛說:「那好 ! 等他回來的時候,我叫他向你認錯。「

    等迦留陀夷回來,釋迦牟尼佛就說他:「你為什麼走到河邊上,叫河神「小婢,住流」呢?你不應該這樣子粗氣 ! 這麼樣子講話,一點都沒有禮貌 ! 」釋迦牟尼佛又說:「迦留陀夷 ! 你去向河神認錯,自已賠一個不是 ! 」迦留陀夷就去了,對河神說:「小婢,莫怪 ! 」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字,他還說:「小婢,莫怪 ! 」

    釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢?因為他去給人認錯,還叫人家「小婢,莫怪」。本來就因為叫小婢,人家不高興,現在他還叫人家說:「小婢,你不要怪我,我不對了 ! 」不對,你或者應該叫「河神」,或者「尊神」,或者叫她一個其他的稱呼。他不這麼叫她,還叫她「小婢」。

    為什麼他向她認錯,還叫她「小婢」呢?這因為在過去五百世,這個河神都是做迦留陀夷家裡的工人,小婢,就是小工人。這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果,他個習氣,還認為她是他的小工人。所以見著她,就叫她「小婢」,有這種因果。

    由這件事情來證明,所有的任何地方,都有一種神,不過這個神,不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通,可以看得見,你若沒有開五眼六通,你就見著他,也不認得,也不知道的。

     時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海 。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

    「時觀世音菩薩」:在這個時候,觀世音菩薩「於大會中」:在大會裡,「密放神通光明」:秘密地,他自已放出光明,「照耀十方剎土」:照耀到十方國土,「及此三千大千世界」:和我們現在這個三千大千世界。這十方國土,不是在我們這三千大千世界之內,是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」:把所有的十方世界,和我們這三千大千世界,都照耀變成金色。

    有人知道什麼叫三千大千世界嗎?沒有人知道?什麼叫一個世界?一個須彌山,一個四王天,一個日月,叫一個世界。一千個須彌山,一千個日月、一千個四王天,叫一個小千世界。一千個小千世界,叫一個中千世界。一千個中千世界,叫一個大千世界。因為三次都說「千」,這叫三遍言千。所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界,叫三千大千世界。你看這有多少?我們現在從這兒到月球去,以為不得了。在月球之外,那還不知道有多少個月球呢?無量無邊的那麼多 ! 你到這個去,那個你還去不了呢 ! 等你都去了,這個世界又完了。

    「天宮、龍宮、請尊神宮」:天宮、龍宮,和一切尊神的宮殿,「皆悉震動」:都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動?「江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山,亦皆大動」:一切處,都地震了,一切的光明,也都沒有了。為什麼地震呢?就因為觀世音菩薩用他秘密的神通力,所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白,若懂中文,我相信都會明白的。

    「日月珠火星宿之光」:這一切日月星宿的光,「皆悉不現」:諸光都不現。為什麼呢?都因為觀世音菩薩的光明太大,把它們的光都吃了。好像飲光氏似的,把一切的光,都吞沒了。吞沒這光,並不是說吃這光。就因為這光,把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻,說這個光,把其他的光吃了。

     於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

    「於是總持王菩薩。見此希有之相」:在這個時候,總持王菩薩見這個稀有之相,「怪未曾有」:很奇怪的 ! 這真奇怪的 ! 從來就沒有這麼奇怪的事情,這是怎麼回事啊?你看,總持王菩薩都不知道。難怪我問你們,你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通,都不知道。你們剛剛聞幾句佛法,怎麼會知道這麼妙的道理呢?所以你們雖然沒有考得上,我都原諒你們。

    「即從座起」:就從座起來,「叉手合掌 」:叉起手來,合起掌,「以偈問佛」:以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」:現這種神通的相貌,「是誰所放」:是誰所放的光?「以偈問曰」:以偈頌問釋迦牟尼佛。

     誰於今日成正覺。 普放如是大光明。

    十方剎土皆金色。 三千世界亦復然。

    誰於今日得自在。 演放希有大神力。

    無邊佛國皆震動。 龍神宮殿悉不安。

    今此大眾鹹有疑。 不測因緣是誰力。

    為佛菩薩大聲聞。 為梵魔天諸釋等。

    唯願世尊大慈悲。 說此神通所由以。

    「誰於今日成正覺」:誰於今天成佛 ?大地這麼光明,又這麼震動 ! 「普放如是大光明」:普放像這種的大光明。「十方剎土皆金色」:所有十方的剎土,都變成金色,「三千世界亦復然」:三千大千世界也都變成金色。

    「誰於今日得自在」:哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量?「演放希有大神力」:他演揚放出來最稀有的大神通力。「無邊佛國皆震動」:所有佛的國土都震動了,都有地震。「龍神宮殿悉不安」:龍在龍宮裡,本來很平安的,但是他在宮殿裡也不安寧。

    「今此大眾鹹有疑」:現在大眾統統都有疑惑,「不測因緣是誰力」:都不知道這種的因緣,是誰用神通力呢?誰放出這種光明呢?請佛慈悲指示我們。

    「為佛菩薩大聲聞」:或者,地震和大光明是佛放的?還是菩薩放的呢?還是大聲聞羅漢放的呢?「為梵魔天諸釋等」:或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢?或者是地只等所放的光呢?「惟願世尊大慈悲」:我現在惟願世尊您大發慈悲,「說此神通所由以」:說一說它的來源,這神通光明,從什麼地方來的?

     佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中,有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

    「佛告總持王菩薩言」:佛告訴總持王菩薩說,「善男子」:善男子啊 ! 「汝等當知」:你應該知道,「今此會中」:現在大會裡,「有一菩薩」:有一位菩薩。「摩訶薩」:是大菩薩。「名曰觀世音」:他的名字叫觀世音。「自在」:這位菩薩,是個自在的菩薩。「從無量劫來」:從無量劫以前到現在,「成就大慈大悲」:他所成就大慈大悲的功德,「善能修習無量陀羅尼門」:他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂眾生故」:他想要使一切眾生都得到安樂的緣故,「密放如是大神通力」:他秘密地放出這樣的大光明,這樣的大神通力。「佛說是語已」:佛說完這話之後。

     爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

    「爾時

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