2009年9月20日 星期日

地藏菩薩本願經淺釋(宣化上人 講):釋經與【忉利天宮神通品第一】

 

 

地藏菩薩本願經淺釋

    地藏菩薩本願經淺釋
    美國 萬佛城 宣化禪師 講
    讚地藏菩薩偈(一)
  稽首本然淨心地  無盡佛藏大慈尊
  南方世界湧香雲  香雨花雲及花雨
  寶雨寶雲無數種  為祥為瑞遍莊嚴
  天人問佛是何因  佛言地藏菩薩至
  三世如來同讚歎  十方菩薩共歸依
  我今宿植善因緣  稱揚地藏真功德
  現在先講讚地藏菩薩偈,然後再講經的題目,這十二句偈頌,是讚歎地藏王菩薩的慈悲智慧和功德。菩薩為什麼也歡喜人讚歎?菩薩並不是歡喜人讚歎。但因為其他的菩薩和眾生覺得地藏是菩薩中的上苜,最大慈悲者,最大願力者,所以就歡喜讚歎他,並不是地藏菩薩願意人來讚歎他,根本地藏菩薩他是不被境界所動搖,既沒有歡喜也沒有煩惱。
  【稽首本然淨心地】:稽首就是叩頭頂禮。本然就是本來的面目。淨心地就是清淨心地的法門。
  【無盡佛藏大慈尊】:以無窮無盡來描寫。佛藏大慈尊,也就是大慈悲的尊者。
  【南方世界湧香雲】:在南方世界湧出無量無數香花雲。
  【香雨花雲及花雨】:又有瑞彩燦爛的香花雲和香花雨繽紛而下。
  【寶雨寶雲無數種】:又有種種的寶雨,種種的寶雲。
  【為祥為瑞遍莊嚴】:為何有這種種的吉祥不可思議的莊嚴境界?
  【天人問佛是何因】:所以天人問佛究竟是何原因呢?
  【佛言地藏菩薩至】:佛就告訴天人說:這祥瑞的境界是因為現在有一位地藏王菩薩到這法會來。
  【三世如來同讚歎】:這位地藏菩薩的功德是無量無邊,所以過去、現在、未來三世諸佛都共同讚歎他。
  【十方菩薩共歸依】:十方就是東、南、西、北、東南、西南、東北,西北、以及上方、下方共十方。這十方所有無量無邊不可說不可說那麼多的菩薩皆一同皈依地藏菩薩。因為地藏菩薩的願力大,誓願大,所以十方菩薩都咸來歸依他。
  【我今宿植善因緣】:我,指在法會的人,因為在往昔生中曾種下很多善因善緣。
  【稱揚地藏真功德】:所以現在能在這法會來稱揚讚歎地藏王菩薩,最真最正的功德。
    讚地藏菩薩偈(二)
  慈因積善    誓救眾生
  手中金錫    振開地獄之門
  掌上明珠    光攝大千世界
  智慧音裏    吉祥雲中
  為閻浮提苦眾生  作大證明功德主
  大悲大願    大聖大慈
  本尊地藏菩薩摩訶薩
  【慈因積善】:為什麼地藏菩薩有那麼大的慈悲?就因為他在往昔種了很多善根。善根深了,慈悲心也就大了。沒有善根的人,慈悲心也就不會那麼大。他為什麼有那麼大的慈悲?就因為他的善根深厚。
  【誓救眾生】:他發的誓願,一舉一動,一言一行,隨時隨地都要救度眾生。忘了自己,只知道救護眾生。他覺得救護眾生比救護自己更重要,所以說誓救眾生。
  【手中金錫】:金錫即錫杖,手裏拿著錫杖。
  【振開地獄之門】:這支錫杖,能振開地獄的門,救出在地獄裏受苦的眾生,令他們投生,或者做人,或者生天,或者成阿羅漢。
  【掌上明珠】:地藏王菩薩手上有顆明珠,是如意寶珠。
  【光攝大千世界】:它的光明能遍照攝持三千大千世界所有的眾生,令他們都能離苦得樂。
  【智慧音裏】【吉祥雲中】:在慶雲氤氳,金耀騰輝,一片祥瑞的光明雲裏邊。
  【為閻浮提苦眾生】:閻浮提就是我們所住的娑婆世界,此云「堪忍」世界,又叫南閻浮提,意思是這裏的眾生堪能忍耐一切苦惱。
  【作大證明功德主】:他為所有苦惱的眾生,證明他們將來都能成佛道。他是一位功德的主宰。
  【大悲大願】:大悲就是拔出眾生一切的痛苦,地藏菩薩具足大悲心。所謂大願,就是發大誓願。地藏菩薩的願力:「地獄未空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」。你們看,他的願力多大!
  【大聖大慈】:大聖就是有大智慧的人。大慈就是給與眾生一切的快樂。
  【本尊地藏菩薩摩訶薩】:本尊就是我們本來所尊重的這位地藏菩薩。菩薩就是菩提薩埵(BODHI—SATTVA)。菩提譯為「覺」,薩埵譯為「有情」,是覺悟一切有情的眾生;又譯「有情覺」,是有情裏邊的一位覺悟者。摩訶薩就是大的意思。他是一位大菩薩。


【地藏菩薩本願經】
  講經的法門,各宗的方法不同。有天台宗,有賢首教。天台宗用五重玄義來講述,賢首教是用十門分別。在未講經之前,用這十個門來解說這部經的大義。「地藏菩薩本願經」是:人法立題。「地藏菩薩」是一個人。「本願」是法。「地藏」這個地就是山河大地的地。這地能生長萬物,含藏萬物,覆載萬物。一切萬物因地而生,因地而長,因地而成,所以說天能覆萬物,地能載萬吻。「藏」,藏什麼?藏一切的寶藏。一切的寶藏都在地裏,諸如金、銀、銅、鐵、鑽石等礦,都是埋在地裏頭。我們人類也有礦藏,是智慧藏,一切智慧都是從這裏生出來。「菩薩」是梵語,前面已經講過,即是覺悟一切眾生。自己覺悟,也願一切眾生覺悟。自己有大智慧,也願一切眾生有大智慧。有了大智慧,就不顛倒了。「本願」,是他本來發的這個願。「願」是願力。在過去、未來和現在都發這個願力,度一切眾生皆共成佛道。
  在七種立題裏面,這部經名字是屬於人法立題。有人喻立題,好像如來師子吼經。「如來」是人,「師子吼」是喻。有法喻立題,好像「妙法」是法,「蓮華」是喻,妙法蓮華經是法喻立題。有單人立題,如佛說阿彌陀經,「佛」是一個人,「阿彌陀」也是個人,所以說單人立題。有單法立題,好像般若經,「般若」是法。有單喻立題,好像梵網經,單用「梵網」一個比喻來立題。這七種立題也叫單三、複三、具足一。「具足一」好像大方廣佛華嚴經,「大方廣」是法,「佛」是人,「華嚴」是比喻:這部經題具足人、法、喻,故名為具足一。
  佛所說三藏十二部一切經典,其命題方法,不出這七種。明白這七種立題之後,一看經的題目就知道是屬於單人立題、單法立題、單喻立題、人法立題、人喻立題、法喻立題或者是人法喻立題。知道這經的題目,就好像認識人的名字一樣。「經」,梵語修多羅(SUTRA),華譯「契經」。契經的意思是上契諸佛之妙理,下契眾生之根機;契理可以成佛,契機可以度眾生。經又有多種的意思,有湧泉義、繩墨義、華鬘義。「湧泉」,好像水從地上湧出來一樣,滔滔不絕,源源而流,取之不盡,用之不竭。「繩墨」好像木匠所用墨斗一樣,楷定邪正,可以做為一個標準。「華鬘」是用花結成鬘,非常的莊嚴。「經」又有貫、攝、常、法這四種意義。「貫」是貫串所說義,把佛所說的義理,都連串在一起。「攝」是攝其所化機。那一位眾生聽了這部經,明白了,這一位眾生就是機。經就是攝持所化的機,好像磁鐵把他吸過來。「常」古今不變為常。「法」就是一種憲法,這種憲法是三世同遵。過去世、現在世、未來世都要遵從這個法。「經」是一字不變,一字不可加,一字不可減,這叫經。經的意思亦是「法本」,法的根本,法的源流,法的基礎。所以我們要學佛法,所謂「法賴僧傳」,必需要皈依三寶。三寶是佛、法、僧。好像香爐寶鼎的三足一樣,缺一不立。如果不能見佛,不聞法、不睹僧,這就是八難。能得見佛聞法睹僧,三寶具足,就不會落到八難。想要學佛,必須要明白佛法。要明白佛法,必須要皈依僧。要學習佛法才能成佛,這是我們佛教徒應該知道的根本要法。這部經是用地藏菩薩自己的名字而命題。
  經是個通名,所有的經都是經,每一部經又有它自己的名字,所以叫「別」名。別名是單單這一部經的名字。這部經是地藏菩薩本願,即是他往昔所發的願力。這部經是誰說的?是佛說的。佛向眾生介紹地藏菩薩所發的願,使眾生知道地藏菩薩的大願大力大慈大悲。
  觀世音菩薩和眾生也有很大因緣,也發無量無邊的大願,但他的願力,還有窮盡的時候。惟獨地藏菩薩的願力是無窮無盡,充滿虛空,周遍法界,沒有那一個地方不是地藏菩薩的願力。為什麼叫「地」呢?前面已說過,這地能生長萬物,飛潛動植,四生:胎、卵、濕、化,六道:天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,沒有那一道不是因地而生,沒有那一類眾生不是因地而有。地藏菩薩,亦復如是。他能成就一切眾生的善根,願一切眾生都能聞法而修道成佛。
  又有一個意思,是「能載」義,地能負載萬物。萬物都在地的上面,由地來承載著它,沒有說過這萬物太重了,我荷負不動了,地上無論有什麼,它都能負載。菩薩的願力也是這樣地負載一切眾生。在他的大願船上,從生死的此岸,經過煩惱中流,到達涅槃的彼岸。
  地又有「吸攝」義,眾生都被地心吸力所吸住;菩薩用他的願力來攝受一切眾生,好像地心吸力,也好像吸鐵石把鐵吸住。
  這個地又有「含藏」的道理,所有一切寶藏都在地下含藏。有福的人,就得到這寶藏;菩薩的法門,也是這樣,包藏著一切法寶來等著眾生開發。
  地又有「支持」的意思,支持一切萬物。菩薩的願力,也是支持一切眾生來修行,離苦得樂。地也是萬物之母,一切萬物,皆由地而生。地藏菩薩所發的願力,也就是一切眾生的願力之母。地又具堅固的性能,不容易移動,不容易破壞,猶如金剛一樣。菩薩的願力也是這樣堅固,不可破壞,不容搖動,令一切眾生在這種堅固的願力之下,向無上正等正覺的大路上邁進。地藏菩薩的願力,是盡未來際說不能盡,就是用電腦也算不出來多少,所以佛說:「地藏!地藏!汝之神通不可思議,汝之誓願不可思議!」那麼凡夫又怎麼能知道地藏菩薩這種境界呢?其實地藏菩薩常常現在我們的面前,來教化我們,但眾生的業障深重,遮蔽心源,就是地藏菩薩來了他也不認識,而當面錯過。地藏菩薩和每一個人都有大因緣。我們能誠心常念「南無大願地藏王菩薩」,地藏王菩薩就常在我們心裏,我們也常在地藏王菩薩心裏,心心相印,感應道交,是不可思議的。
  「菩薩」上邊略略講過,就是大道心的眾生,也叫大開士,也叫大士,這都是菩薩的別名。「本」,這個本字就是往昔的事情,從本以來的這件事情。什麼事情呢?就是地藏菩薩所發的願力:要救度最痛苦的眾生,盲聾瘖啞的眾生,殘廢的眾生,業障最重的眾生,永遠在地獄裏不能出離的眾生。所以他的願力是:「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」。地獄什麼時候才空呢?沒有一個空的時候。那麼地獄不空,地藏菩薩就在等著不願成佛。他這種願力是無始無終,無大無小,所以叫本。「本願」─—也沒有什麼叫大願,也沒有什麼叫小願。他這願力是超出大小的範圍,這種本願是說不能盡的,所以這一部經的名字就叫「地藏菩薩本願經」。
  現在按照天台宗釋名的道理,簡略地解釋地藏菩薩本願經的這個名字。正好像這個人你認識了,但當初你不知道他叫什麼名字,這等於沒有認識。你認識了,必須知道這個人叫張三或李四?知道名字之後,就要識體。所有佛的經典都有一個體。什麼體?就好像人一樣。認識他的名字之後,再要知道他是什麼體?是長得高的還是矮的?是肥的或是瘦的?是健康還是有疾病?在經上也有個體,凡是大乘經典都是以實相為體。什麼叫實相?實相是真如的一個別名,也是佛性的一個別名,也是本來面目的一個別名。所以說實相無相,實相沒有一個相,可是無所不相;什麼相也沒有,但是什麼相都有。也就是真空裏頭包含妙有,妙有裏頭具足真空。這部地藏經是以實相為本體。有了體然後再論用,再立宗。這部經以因果為宗:種善因結善果,種惡因結惡果,所以說「捨一得萬報」。做善功德,就向上昇;造罪孽,就向下降。有了宗旨,又有什麼用途呢?這部經以改惡向善做為其用。人人聽了這部地藏經,能明白因果,就會改惡向善,就會上昇,不會下地獄,這就是這部經的作用。
  明白這部經的體和宗旨,就好像明白這個人一樣,知道他的名字,也知道他的身體是美是醜,然後又要知道他是做什麼職業?有什麼本事?是醫生,以醫生為職業,可以給人治病。是教育家,可以講學教人。或者是一個商人,會做生意。我們學經,也應該先知道這部經的名、體、宗和用。這部經是以實相為體,以困果報應為宗,如是因如是果。其用就是要改惡向善,孝順父母,報答父母之恩。
  這部經也是屬於教相。這個教相有五時八教。五時就是(一)日出時,(二)日升時,(三)日中時,(四)日沉時,(五)日落時。日出先照高山,日升後照平地,日中無所不照,日沉仍然照平地,日落還照高山。按這五時而判教相。佛最初時說華嚴經,此時好像牛乳。第二時說阿含陘,好像乳出酪。第三時說方等經,好像從酪出生酥。第四時說般若
經,好像從生酥出熟酥。第五時說法華經、涅槃經,好像從熟酥中煉出最上妙味的醍醐。這部經有的人說是生酥,但是我覺得這一部經,應該屬於醍醐的味道,因為它具足無上的妙味。
  八教分有化法四教與化儀四教,合稱八教。化法四教是(一)藏教(二)通教(三)別教(四)圓教。因為這四教是教化眾生的法門,所以名為化法。化儀四教(一)是頓教(二)漸教(三)秘密教(四)不定教。這四教是教化眾生的儀式,故稱化儀。這八教都是天台宗所立。
  在未講經之前先說一說五重玄義。玄就是玄妙的義理,共有五重。要是詳細來說,那是重重無盡,當然不只五重,現在僅大略說它是五重。五重就是(一)釋名(二)顯體(三)明宗(四)論用(五)判教。
【唐于闐國沙門實叉難陀譯】
  唐是唐朝時代。于闐國,是國名,即新疆于闐。三藏是經藏、律藏、論藏。這位法師通達三藏,所謂深入經藏,智慧如海,所以叫三藏沙門。沙門是梵語(SHRA-MANA),翻譯為「勤息」,即是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。戒定慧是本有,貪瞋癡是本無。可是本有的戒定慧不會用,就變成本無的貪瞋癡了。就好像水本來是清淨的,它能隨方就圓。把它裝在圓形的容器裏,就成圓形;裝入三角形容器裏,就成三角形。要是把它凍成冰,就不一樣了,這塊冰要是四方的就不能任意把它弄成三角;要是圓的,也不能把它再變成四方。總而言之,它不會聽你運用了。水變成冰就是貪瞋癡,冰化為水就是戒定慧,這是個比喻。可是我們本有的智慧水凍成冰了,所以本有的戒定慧,就轉成貪瞋癡。沙門,就要返本還源,息滅貪瞋癡,勤修戒定慧,去除本來沒有的東西,恢復本來有的東西。實叉難陀譯為喜學,是歡喜學佛法的意思,這是譯經師之名。這位法師既通梵文,又通華文,他把這部經翻譯得非常圓滿,文法也很通暢優美,所以現在我們念地藏經,是依照這位法師所翻譯的經文來讀誦。


【忉利天宮神通品第一】
  這部經是釋迦牟尼佛為度他的母親摩耶夫人,而升到忉利天上所說的,所以又名佛教裏的孝經。
  忉利天,翻譯為三十三天。為什麼叫三十三天?在過去有一個窮苦的女工,某天,她到一座破廟裏,看到一尊佛像。佛像的金被漏水沖脫了,於是她就發心想為佛像裝金,重修廟宇。但是她自己沒有錢,便找一班人來共同發心裝佛修廟。一找就找到三十二位女人,各出一部份錢,齊心協力,終於把廟修好,佛像也裝了金。以這裝金和修廟的功德,這位主其事的女人,死後做為三十三天的天主,即是帝釋天,也就是天主教所說的上帝。其餘的三十二位女人,就做了東八天的天主,西八天的天主,南八天的天主,北八天的天主,共為三十二天的天主。總合起來,成為三十三天。因為他們共同發心,所以都做了天主。
  釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人,生下釋迦牟尼佛之後,即生天去了。釋迦牟尼佛成佛之後,觀察他的母親還在天上享樂,乃以神通力升到三十三天,為母親說這部地藏菩薩本願經,令他母親也發大菩提心,求生到究竟的常寂光淨土。
  什麼叫神通呢?智慧的性是通,天心是神,即是通明慧性。現在很多佛教徒本身就有矛盾,以為有神通是罪人,就是魔王,就是邪教。但是我的看法不同,除非你沒有神通,你若是有神通,則可以保留你的神通,用不用在你。並不是有神通的出家人,就犯了瀰天大罪,將來要墮十八地獄。因為釋迦牟尼佛也是有神通,諸大菩薩也有神通,各大阿羅漢也都有神通。如果神通是不對的,一切的經典上就不應該有「神通」二個字。既然有神通二個字,佛也可以顯神通,菩薩及證果阿羅漢也可以顯神通,為什麼人就不可以顯神通呢?就怕你沒有神通,想要顯也顯不出來。要是有神通,適逢其時,顯一顯也無礙。神通不是偷來的,也不是打劫搶來的,為什麼不能顯?有神通者最低限度是一個證果的聖人。證果聖人願意顯神通,誰也不能干涉的。不錯,佛叫弟子們不要隨便顯神通,為什麼不要顯神通呢?並不是顯神通就有罪,就因為你顯神通,人們就都相信有神通的人,而不相信沒有神通的人。人人都皈依供養有神通的比丘,那麼,沒有神通的比丘就沒有人去供養和皈依。所以佛敕弟子們,不要專門顯神通。偶爾遇到必須要顯的時候,也可以顯一顯,並不是說一顯神通,就是魔王。所以我們要明白真理,不要人云亦云。要有真實的智慧,要有正知正見和判斷力。
  釋迦牟尼佛顯神通,到忉利天為母親說這一部佛教的孝經,這是一部孝順父母的經典,做人的經典,是知因達果,去惡向善,改過自新的經典。諸位研究佛法,一定要明白道理,不要囫圇吞棗,食而不知其味,盲修瞎煉,就變成一個木偶。要用真正的智慧來學佛,不要跟著人家跑,否則可憐得很!
  「品」,是文章的一段落,與章字同義。好像孝經的開宗明義章第一,而這部經則用品字。現在講第一品——忉利天宮神通品第一。
  第一,是次序,這部經共有十三品。現在是第一品,故用第一。
【如是我聞。一時佛在忉利天,為母說法。爾時十方無量世界,不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩訶薩皆來集會,讚歎釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生,知苦樂法。各遣侍者,問訊世尊。】
  【如是我聞】:在每一部經開始都用這四個字。如是:是摯法之詞,是信成就。這樣的法,是可信的。我聞:是我阿難親自聽見佛所說的,是聞成就。一時;是時成就。佛:是主成就。忉利天:是處成就。其他的一切大眾,是眾成就。在每一部佛經的前面,都有這六種成就。
  信成就、聞成就:要是你單有信心,不去聽經,這只有信成就,沒有聞成就。要是想去聽,而沒有時間,就沒有時成就。假如時間許可,也信、聞、時都成就,但沒有人說法,也不能成就。要是有人說法,有主成就,可是沒有一個地點,法會也不能圓滿。那麼地方有了,主也有了,時也有了,聞也成就,信也成就,可是沒有人來聽,法會也不能成就。所以要六種成就都具足,才能開始說法。
  為什麼要在經的前面用「如是我聞」?釋迦牟尼佛在娑羅雙樹林下,半夜將要入涅槃時,阿難尊者泣不成聲。他雖然已證初果,但是眷屬的親情還沒有斷,傷心得什麼都忘了。這時有一位得天眼的長老阿那律尊者乃對他說:「阿難!佛將要入涅槃,你哭泣是沒有用的,你應該請問佛,後來的事該怎麼辦?」阿難說:「我現在什麼都忘了,你叫我問什麼?」阿那律尊者就說:「第一:佛住世時,依佛而住;佛入涅槃,依誰而住?第二:佛住世時,以佛為師;佛入涅槃,以誰為師?第三:佛住世時,如有惡性比丘,佛自調伏;佛入涅槃,惡性比丘,如何處理?第四:佛住世時,說法甚多:佛入涅槃,結集經藏,以何為首?這四種問題,你應該向佛請示。」
  於是阿難就到佛陀面前,頂禮佛足,以四事問佛。第一,佛住世時,一切比丘,依佛而住;佛入涅槃之後,所有比丘依誰而住?佛告訴阿難說:「應依四念處而住。」四念處就是身念處、受念處、心念處、法念處。(一)觀身不淨。(二)觀受是苦。(三)觀心無常。(四)觀法無我。
  什麼叫「觀身不淨」?人這個身體一生來就不清淨,如果不沐浴,身上就會有一股臭味。就是沐浴,九孔也常流不淨。九孔:兩眼睛常流眼屎,兩耳有耳屎,兩鼻孔有鼻涕,口常有口水及痰,這些都是不淨。再加上大小便,所以說九孔常流不淨。我們常把這身體看得那麼寶貝,凍也不行,熱也不可,飢不能忍,渴不能耐,總要為這身體找些舒服與享受。然而修道的人正是相反,不貪舒服,不要享受,要「借假修真」,所以觀身不淨。
  什麼叫「觀受是苦」?領受一切境界都是苦的,怎樣苦呢?想吃東西,吃多了就不舒服,少吃一點就覺得餓,這是很麻煩的事。就算身為國家的領袖,也是很辛苦的。苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦?即是苦中之苦,苦上加苦,所謂:「屋漏又逢連夜雨。」這屋子本來漏水,可是天天晚間又下雨,漏得睡不著覺。又好像「船疾更遭打頭風。」想要這船走得快一點,可是偏偏又遇當頭風,不能駛快,令你焦急萬分。一苦未解,一苦又來,所以說苦苦。
  貧窮的人有苦苦,富貴的人有壞苦,普通的人既沒有富貴的壞苦,又沒有貧窮的苦苦,但有行苦。行苦就是由少而壯,由壯而老,由老而死,念念遷流,念念不停,迷迷糊糊不能覺悟,這是三苦大概的意思。
  八苦即是(一)生、(二)老、(三)病、(四)死;另加(五)愛別離苦、(六)怨憎會苦、(七)、求不得苦、(八)五陰熾盛苦。此外,還有無量諸苦,苦有很多很多,說不能盡。
  「觀心無常」:我們這個心是念念遷流,念念轉變而無常的。
  「觀法無我」:一切諸法都沒有自性,沒有一個體。所以一切無我。佛囑弟子應當依四念處而住,以破一切的執著。
  第二,阿難問佛:「佛住世的時候,一切的大比丘都尊重佛,稱佛為師。佛入涅槃之後,大家都沒有師父了,將以誰為師呢?」佛告訴阿難說:「我入涅槃之後,當以戒為師。」
  戒,是止惡防非。有五戒、八戒、十重四十八輕菩薩戒,沙彌有十戒,比丘有二百五十條戒,比丘尼有三百四十八條戒。戒律就是出家人的師父。出家之後,必須要受戒。受戒之後,才算是一位比丘或是比丘尼,所以現在出家人都以戒為師。
  第三,阿難問佛:「惡性比丘,佛住世時,佛自調伏。佛滅度後,對著不守規矩的惡性比丘,怎麼樣來調伏他?」佛告訴阿難:「對付惡性比丘及不守規矩的比丘,默而擯之。」就是不和他講話,不理睬他。他說什麼,像沒有聽見似的;那麼,自自然然他會見己過,生懺悔心而改過遷善。
  第四,阿難問佛:「佛所說的經典,將來結集經藏的時候,經典前面應用什麼文字開始?」佛告訴他:「當用『如是我聞』四個字」。說是「如是之法,是我阿難親自聽見佛所說的」,因為阿難的記憶力特別好,無論佛所說的那一部經典,他都全記得一字不忘。等到結集經藏,阿難登上法座,一切佛弟子都起了三種懷疑:(一)懷疑佛又活過來了。(二)懷疑其他的佛到這結集經藏場所。(三)懷疑阿難本身成佛。等阿難一說「如是我聞」,即刻三疑頓釋。這是如是我聞四個字的來源。「如是我聞」跟外道不同,外道的經典上不是說有,就是說無,用「阿優」兩字作開頭。阿是無,優是有;外道的理論是不超出「有無」兩個字。外道的理論,不是執斷,就是執常。斷是無,常是有,皆是兩邊,不是中道了義。
  一時—─就是在這個時候。為什麼不說明白一定在那一個時候呢?因為西曆和中曆的曆法不同,若說西曆的時間,是在某年某月某時,那麼就和中國的日期不同了。若說中國的日期,可是這事發生在印度,不是在中國。所以這個「一時」就是指當時那個時候。
  佛,是半梵語,具足云佛陀耶(BUDDHAYA)。佛陀是梵語,譯為覺者,即是大覺者。大覺悟者具足三覺:自覺、覺他、覺行圓滿。自覺和凡夫外道不同,凡夫是不知不覺,外道是邪知邪覺,二乘的阿羅漢和辟支佛是自覺而不能覺他。菩薩不但能自覺而又能覺他,可是還沒有覺行圓滿。佛既能自覺,又能覺他,又能覺行圓滿,所以稱為佛。因為他三覺圓滿,萬德具備,故成為大覺者——佛陀。是不是只有佛才能成佛?不是的,我們每一個眾生都可以成佛,所以佛教是最平等的宗教,所謂「心佛眾生,三無差別。」佛教是平等、慈悲、自由,人人皆有佛性,個個可以成佛。
  【在忉利天,為母說法】:佛用大神通力升到三十三天為母親摩耶夫人說法,這是處成就。為母說法,可以說是眾成就。因為聽法者,不單是他的母親,還有其他的天眾。
  【爾時十方無量世界,不可說不可說一切諸佛,及大菩薩摩訶薩,皆來集會】:就在這個時候,十方無量世界,(十方就是東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方)。在每一方又有無量無邊那麼多的世界,究竟有多少世界呢?有不可說不可說那樣多,在不可說不可說的世界中,又有不可說不可說一切諸佛,遝有不可說不可說諸大菩薩。十方諸佛和十方諸大菩薩,都雲湧至忉利天這個法會來集會。
  【讚歎釋迦牟尼佛】:釋迦譯為「能仁」,牟尼譯為「寂默」。能仁是教化眾生,寂默是福慧雙足,所以叫能仁寂默。以上的十方無量諸佛及大菩薩皆來稱揚讚歎佛。
  【能於五濁惡世】:五濁即是(一)劫濁,(二)見濁,(三)煩惱濁,(四)眾生濁,(五)命濁。這五濁都不清淨,但佛能住持這五濁惡世,亦即娑婆世界。
  【現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生】:佛將難調難伏的剛強眾生都調伏了。這些剛強眾生,縱使為他說法,他硬是不肯聽的,所以佛示現不可思議大智慧大神通之力,令其心悅誠服來歸化真理。
  【知苦樂法】:令這世間一切眾生知道什麼叫苦?什麼是樂?染污法就是苦,但是人人都歡喜往這個染污法裏鑽。清淨法是快樂的,可是個個皆不願意修這清淨的法門。有時候明明知道打妄想是不對的,而偏偏又要打妄想,所謂「明知故犯」。
  【各遣侍者、問訊世尊】:每一位佛及菩薩,也各各遣派侍者來問候釋迦牟尼佛,問他少病少惱?眾生易度否?
【是時如來含笑,放百千萬億大光明雲。所謂大圓滿光明雲,大慈悲光明雲,大智慧光明雲,大般若光明雲,大三昧光明雲,大吉祥光明雲,大福德光明雲,大功德光明雲,大歸依光明雲,大讚歎光明雲,放如是等不可說光明雲已。】
  在這個時候,釋迦牟尼佛也開顏含笑,現出很高興的樣子。乃放出百千萬億那麼多的大光明雲,遍滿虛空。現在單舉幾種來說說。其中所說的有一種光明雲,叫大圓滿光明雲,這種雲,令一切一切都圓滿。所有眾生都被這種光明雲所蔭護,而能得到圓滿的佛果。大慈悲光明雲,蔭護眾生,令眾生心裏生出大慈悲心。大智慧光明雲,令眾生得到蔭護,即能開大智慧。大般若光明雲,般若也是智慧的一個別名,但是這般若有三種作用(一)文字般若。(二)觀照般若。(三)實相般若。因為有文字、觀照、實相三種的意思,所以不譯。就是五不譯中之「多含不譯」。這種大般若的光明雲,也令眾生開般若的智慧。大三昧光明雲,三昧即是定,令眾生得到大定,所謂「那伽常在定,無有不定時。」。大吉祥光明雲:眾生若得到這光明雲,即能如意吉祥。大福德光明雲:這種雲令眾生得到大福德、大福報。大功德光明雲:它能蔭護眾生立功立德。大皈依光明雲:人們都不知道皈依正法,若得到這種光明雲的蔭護,就能皈依正法。大讚歎光明雲:這種光明雲裏頭,常常讚佛讚法讚僧。放出前面所說的無數光明雲之後。
【又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音,尸波羅蜜音,羼提波羅蜜音,毗離耶波羅蜜音,禪波羅蜜音,般若波羅蜜音,慈悲音,喜捨音,解脫音,無漏音,智慧音,大智慧音,師子吼音,大師子吼音,雲雷音,大雲雷音,出如是等不可說不可說音已。】
  又放出種種不可思議的微妙法音,在虛空說法。
  【檀波羅蜜音】:是布施波羅蜜音,在虛空裏講法布施。布施有(一)財施。(二)法施。(三)無畏施。
  (一)財施:一切眾生都愛財如命,所謂「捨錢如割肉」,但是愈捨不得,愈要能捨,這才是真正的布施。布施之後還要不執著布施相,不要想我布施就有什麼功德,這是著相布施。所謂「著相布施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墮,招得來生不如意」。所以不要執著相,應把布施當做自己的本分。不是叫人來布施給自己,而自己不布施給人。若是明白佛法的人,其一舉一動、一言一行,都要利益其他人,不要利益自己,更不要說對我有什麼好處?只要對旁人有什麼利益,我都應該要去做。布施是要向外布施,不是給自己布施。
  (二)法施:用法來布施,即是為人講說佛法。要講正知正見的佛法,不要講邪知邪見、愚惑人心騙人的法。所謂「諸布施中,法施為最」。法施的功德是最大的。
  (三)無畏施:就是有人在恐懼時,能給他安慰,令他不駭怕,得到平安,這叫無畏施。
  又有內施和外施。內施:是皮肉筋骨,頭目腦髓。外施:是金、銀、珠寶、國城、妻子,把自己最心愛的東西都布施他人,內外俱施,這布施就叫檀波羅蜜。
  【尸波羅蜜音】:尸羅,此云「戒」。在空中演說五戒、八戒、十重、四十八輕戒,沙彌、比丘、比丘尼戒。在虛空裏頭演說種種的戒律,這叫尸羅波羅蜜。
  【羼提波羅蜜音】:羼提是梵語,翻譯作「忍」,這忍是要你不能忍也要忍,不能讓也要讓,不能受也要受。忍字心上一把刀,刀刺心是很難受,很痛苦的,可是還要忍。這叫羼提波羅蜜。
  【毗離耶波羅蜜音】:也是梵語,譯為「精進」。精進有身精進,心精進。身精進是晝夜六時誦經拜懺禮佛。心精進即晝夜六時,念玆在玆,一心憶念佛法而不忘失。
  【禪波羅蜜音】:禪是參禪打坐修定。禪那是梵語,此云「靜慮」、「思惟修」。所謂「禪定」,禪定有四禪八定。四禪是(一)離生喜樂地。(二)定生喜樂地。(三)離喜妙樂地。(四)捨念清淨地。(一)離生喜樂地:離開眾生那種歡喜而到另外一種境界,和眾生的歡喜不同。這是初禪的境界,呼吸停止,可是外邊呼吸雖然停止,身內呼吸還在工作。(二)定生喜樂地:這時候生出一種妙定,在定裏頭有禪悅為食,法喜充滿。這種法喜,是人間所沒有的,但是也不能生執著。此是二禪的境界,脈搏停止了,這叫脈住;脈停止了是不是死了嗎?不是的,等到出定,脈又恢復過來,這是證到定生喜樂地的境界。(三)離喜妙樂地:即三禪天,三禪的境界,沒有呼、吸氣,沒有脈搏。妄想也沒有了,意念也不生了。這個時候「一念不生全體現,六根忽動被雲遮」。既然一念不生,便得到妙樂,這種樂和前面的歡喜又不同,這種妙樂是凡夫所得不到的。(四)捨念清淨地:前面是念不生,但還沒有斷、沒有捨。等到第四禪根本沒有念了,無念即菩提,這是色界四禪天。又有四空處,即是(一)空無邊處天。(二)識無邊處天。(三)無所有處天。(四)非想非非想處天。這是無色界四天王天。合起來稱為四禪八定,這些雲又能演說這種音聲。
  【般若波羅蜜音】:又演說般若到彼岸的法門。
  此外,這些祥雲又演說:
  【慈悲音】:「慈」能與一切眾生快樂,「悲」能拔一切眾生的痛苦。
  【喜捨音】:歡喜一切眾生得到快樂,捨棄愛憎,怨親平等。
  【解脫音】:演說怎樣能無束無縛,無罣無礙,無所執著。
  【無漏音】:說不再漏到三界來,能業盡情空,斷慾去愛,了生脫死。
  【智慧音】:是說智慧光明能破無明黑暗。
  【大智慧音】:發本有的智慧,證佛果位,得大圓鏡智。
  【師子吼音】:師子乃眾獸之王。吼者,猛獸之叫聲,喻佛說法,一切外道皆遠避之。
  【大師子吼音】:喻佛說大乘法門,令聞者振作無畏,勇猛精進發大菩提心。
  【雲雷音】:如雲覆一切,雷聲遠震。
  【大雲雷音】:是形容大雲遍覆,無不周到,大雷聲震十方,令眾欣悅。這些雲現出如上所說十六種音聲,代表說不完,無窮無盡的法音。
【娑婆世界,及他方國土,有無量億天龍鬼神,亦集到忉利天宮。所謂:四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天,乃至非想非非想處天,一切天眾、龍眾、鬼神等眾,悉來集會。復有他方國土及娑婆世界,海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神,皆來集會。】
  前面佛放無量大光明雲,又演說種種的法音,來使眾生反迷歸覺,捨邪歸正,現在又有這個娑婆世界(堪忍世界),及他方國土——此世界,他世界,此國土,他國土,無量諸國土,所有無量億天龍鬼神等眾,也集到忉利天宮來。就是所說的有四天王天。
  四天王天:是欲界第一層天,在須彌山腰。東邊是持國天王,南邊是增長天王,西邊是廣目天王,北邊是多聞天王。忉利天:欲界第二層天,在須彌山頂,因為還沒有離開地,所以叫地居天。須燄摩天、兜率天、化樂天,他化自在天:都是欲界第三、四、五、六層天。因離開地,所以叫空居天。還有色界十八層天,初禪天有三天:梵眾天、梵輔天、大梵天。二禪天有三天:少光天、無量光天、光音天。三禪天有三天:少淨天、無量淨天、遍淨天。四禪天有三天:福生天、福愛天、廣果天。還有無想天。又有五不還天:無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天——諸天的鬼神等眾,皆來聚集。又有摩醯首羅天的天上鬼神等眾,乃至到非想非非想處天的一切天上鬼神等眾。一切天眾者,就是天上的人。
  「龍眾」就是龍的眷屬,「鬼神等眾」就是鬼神的眷屬等眾。「悉來集會」,都到這個集會來。
  釋迦牟尼佛用他的神通,昇到忉利天。十方諸佛,都是感應道交,咸來這道場隨喜功德,助佛揚化。一切的菩薩,也到這裏來擁護道場,聽釋迦牟尼佛說法。釋迦牟尼佛放光現瑞,現種種的吉祥靈異來為眾說法。這種因緣是非常殊勝的。那麼諸位來參加地藏法會,應該知道,我們是多麼幸運,能遇到這種佛法!十方諸佛皆讚歎這種法,我們現在能有機會聽法,也像設身處地在忉利天上,聽佛說法一樣,應生大歡喜,發大菩提心!各位要特別注意,這部經所講的要義是孝順父母。釋迦牟尼成了佛也要孝順父母,為母說法,那麼我們凡夫更應該要孝順父母,研究佛法,不要虛度光陰,後悔莫及。
  在前面已講過六欲天,和四禪天及四空處天。現在又有他方國土;他方國土就不是我們這個國土。在虛空裏頭不只有一個世界,也不只有一個地球。究竟有多少地球呢?有數不盡那麼多。世界也是一樣。不過我們在這個地球上,沒有到其他的地球去,故不知道還有其他的地球。當事實證明了的時候,我們現居的地球可能就會毀壞了。人也要搬到另一個地球去。我們在這個地球上,猶如螞蟻在船上,也不知道這船有多大?在大海裡漂漂盪盪,莫適去向。我們在這個世界也是這樣,在虛空裏飄搖,不知有其他的世界和國土。等知道了,這世界就會壞了,空了。一切都是成住壞空。娑婆,是梵語,譯為堪忍,為什麼叫堪忍呢?因為這世界太苦了,五濁惡世,不容易忍,但是我們還要能忍受。
  他方國土,就不是這個娑婆世界,是其他的國土。譬如所說:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂」。有十萬億那麼多的國土,才到這極樂世界。那麼,往西有十萬億那麼多的國土。往東呢?也不知有多少萬億國土。往南往北往上往下,六方各有無量無邊的國土。不要以為只有我們這個世界,從美國飛到英國,從英國飛往法國,從法國飛往意大利,從意大利飛往蘇聯,從蘇聯又飛回美國,就只有這麼大的一個地方而已。不是的,世界有無量無邊那麼的多,並且每個世界都有無量無邊那麼多的神。諸如管海的神,你看海面上有時候打颶風,有時翻船,皆不是偶然的,而是應該翻風作浪的,此乃業報所感。那些眾生的果報成熟了,到時候都乘在船上,這一切默默中有海神來管埋;假如不應該受災者,不會搭乘該船。海神多是受龍王所管轄,他專管海裡的事情,名叫海若。江神名叫江伯,河神名叫宓妃,這三類總稱為水神,都是屬於龍數。河神,在河裏管河。每一條江,每一條河,都有神在那兒管。說這麼多的神,神也像人那麼多,我們有多少人,就有多少佛。有多少佛,就有多少菩薩,就有多少神、鬼,所以我們人不需要怕鬼,可以和他們做朋友,沒關係的,他長得醜陋一點也不要緊,不要怕他。
  【河神】:現在我說一個河神的故事。在佛住世的時候,有位畢陵伽婆蹉尊者,他常要過河,而管那條河的是一位女河神。畢陵伽婆蹉每次對她說:「小婢住流,把水停住,我好過河。」因為畢陵伽婆蹉是一位證果羅漢,他可隨意吩咐鬼神幹事,而鬼神必要聽他的話。他叫女河神做小婢,這位河神很不高興,心想這位比丘很不客氣,叫我做小婢,乃去告訴佛,說:「你的徒弟太不客氣,叫我小婢住流,未免對我太不禮貌!」佛就對畢陵伽婆蹉說:「你應該向那女河神道歉,以後切勿再這樣。」畢陵伽婆蹉依佛教誨,即去對河神說:「小婢勿怪。」他去認錯還是叫她為小婢,有人就覺得奇怪,乃去問佛:「為什麼畢陵伽婆蹉還是這麼說呢?」佛說;「這河神在無量劫以前是畢陵伽婆蹉的僕人,所以他的習氣總不忘,依舊把她當僕人,稱她為小婢。」由這一點證明,人彼此間有緣無緣,乃至其講話的語氣,都有很長的因緣與習氣,不是一朝一夕形成的事情。所以畢陵伽婆蹉尊者對女河神也是習氣使然,才稱她做小婢。
  【樹神】:是專門管理各種植物的神。凡是大樹都有鬼神棲住,叫做「鬼神村」,所以樹有樹神。在中國廣州南華寺,有一棵樟樹受戒。在湖南有一棵白果樹,也曾去受戒,這就是樹神的現證。
  【山神】:山有山神,每座大山,都有山神來管理。
  【地神】:地也有神,專管地下的事情。管理閻浮提的神名叫堅牢地神,專門管理令地堅固穩定,不要地震。
  【川澤神】:川,通「穿」字,小流的水,穿地下流的意思;澤是水匯聚的地方,就是小溝渠。它都有神主管。
  【苗稼神】:就是專管五榖的神。古代有一位名叫后稷,教民耕種,死後就做苗稼神。所以莊稼耕種的田都有神,使五穀豐登。
  【晝神】:管白天的神。
  【夜神】:管晚間的神。
  【空神】:他的名字叫舜若多。楞嚴咒裏的「舜若多性可銷亡。」就是說假如這個虛空都可以沒有了的意思。
  【天神】:天上的神。
  【飲食神】:我們每天所進之飲食,都有一定的飲食神來給我們分配好。有人聽了說:「我真不相信。」你不信,我給你說一個公案:從前有一位做警長的,有一個兒子,廿多歲了,每次吃完了飯,什麼事也不幹,就去睡覺;睡醒了又吃,吃後又睡。天天如此,醒時就吃飯,吃飽就睡,簡直像豬一樣。他的爸爸很不高興地對他說:「我養你這麼一個兒子有什麼用?什麼也不幹,我怎養得起你。」他答道:「爸爸,我吃了飯就去做工啊!」他爸爸不相信他,說:「豈有此理!你去睡覺,怎麼說你去做工?你真是胡說八道!」他說:「爸爸!我睡覺,就是去做工。我睡覺時,就去分配人間每天吃些什麼東西,他們的飯食都需要我去分配的。爸爸,你是在陽間工作,我是在陰間工作,為閻羅王做工。」他爸爸聽了還是不信的說:「要睡覺就睡覺,不要胡說八道,你怎能為閻羅王工作?我真不相信,如果是真的,那麼你知道我明天會吃什麼嗎?」兒子說:「等我睡一覺然後告訢你。」結果睡醒後即告訢其父說:「爸爸!你明天沒有什麼東西好吃,只吃了一個臭雞蛋,和二碗小米粥。」他爸爸一聽就說:「我明天怎麼會食小米粥和臭雞蛋?真是瞎扯!」
  第二天,他爸爸趕快去買雞鴨魚肉等來煮,差不多要吃飯的時候,忽然接到一道緊急命令。他立刻隨眾出發,到山中包圍土匪。號令緊急,一秒也不能延遲,於是便空著肚子隨眾出發,後來土匪不但沒有捉到,反而餓了肚子。於是走到前面一所茅舍去找飯吃。這茅舍內只有一位窮女人,又剛剛生了一個小嬰兒,家裡沒有什麼,只剩一個臭雞蛋和兩碗小米粥,就布施給他。他很高興的就吃了,並且覺得非常的好吃,又香又甜不知是臭雞蛋。正所謂:「餓了吃糠甘如蜜,飽了吃蜜也不甜。」等到吃完之後,忽然想起:哦!我兒子所說的一切都靈驗了。回去之後,再也不管他兒子睡覺。所以飯食也有飲食神支配,所謂一飲一啄,莫非前定?
  【草木神】:每一棵草木也都有神,記得虛雲老和尚在雲南傳戒的時候,每一棵草葉上,都現出一位化佛站著,這也是草木神顯靈驗的瑞相。像前面所說這麼多神,都到忉利天宮來聽佛說地藏經。
【復有他方國土及娑婆世界,諸大鬼王,所謂:惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王,如是等鬼王,皆來集會。】
  更有其他的國土,及娑婆世界許多的大鬼王,所謂:
  【惡目鬼王】:這種鬼王的眼睛非常可怕,青色、紅色、白色,又大又兇,令人一見毛骨悚然。
  【噉血鬼王】:這種鬼王專門吸人的血,多數住在屠殺的刑場中。
  【噉精氣鬼王】:這種鬼王專門吃人的精和吸人的氣,假如你常靜坐臥室,這種鬼則常常來吸你的氣,所以有時人為什麼會氣喘促呢?就是其氣被鬼吸去了。
  【噉胎卵鬼王】:這種鬼王專門吃人胎,例如不足月小產的胎。卵即是蛋,好像雞蛋、鴨蛋、蛇蛋、各種的蛋類,他們專吃蛋類,不是整粒吃下,只吸它的氣而已。
  【行病鬼王】:若誰應該生病,行病鬼王,就到他那裏去撒些細菌,那人就會生病。
  【攝毒鬼王】:這個鬼王能把一切毒氣收攝,以免各種瘟疫毒症,傷害眾生。
  【慈心鬼王】:這位慈心鬼王,他雖然長得很醜陋,但他是心腸很慈悲,特別愛護小孩。
  【福利鬼王】:這位鬼王雖然頭大肚大,看來像個大頭怪,但是常常福利人們。
  【大愛敬鬼王】:他對一切人都愛護與尊敬。
  像這麼多大小粗細等鬼王,都到忉利天宮聽釋迦牟尼佛說法。
【爾時,釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩:汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神,此世界他世界,此國土他國土,如是今來集會到忉利天者,汝知數不?文殊師利白佛言:世尊,若以我神力千劫測度,不能得知。】
  在這個時候,釋迦牟尼佛告訴文殊師利法王子。因為文殊師利將來就要成佛,所以他是法王之子。佛為法王,菩薩是佛的弟子,所以稱法王子。菩薩摩訶薩,是菩薩中的大菩薩。佛對文殊師利說:「你看這一切諸佛菩薩,及一切天龍八部鬼神,這個世界,和其他世界,這個國土及其他國土,現在都來這裏集會。到忉利天來的這些佛菩薩,及一切眾生,你能知道有多少呢?」
  前面所說的種種神和種種鬼王,說不能盡,那些鬼王,都是法身大士,都是諸佛菩薩所示現,他們雖然現鬼王身,但都利益人天。所以在這個時候文殊師利就回答佛說:「世尊,假使用我的神通力量來算,也不能知道其數。」
【佛告文殊師利:吾以佛眼觀故,猶不盡數。此是地藏菩薩久遠劫來,已度、當度、未度;已成就、當成就、未成就。】
  佛告訴文殊師利菩薩說:「不但你不知道,就是我用佛眼來觀察,也不知道這數目有多少。這都是地藏菩薩久遠劫以來,或者已經度的眾生,或者應該度的眾生,或者他還沒有度的眾生。就是過去、現在、未來所有的眾生。」
【文殊師利白佛言:世尊,我已過去久修善根,證無礙智,聞佛所言,即當信受。小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等,雖聞如來誠實之語,必懷疑惑,設使頂受,未免興謗。唯願世尊,廣說地藏菩薩摩訶薩因地作何行,立何願,而能成就不思議事?】
  文殊師利菩薩又對佛說:世尊,我文殊師利在過去多生多劫修了很多善根,已證得了無所障礙的智慧。我聽到什麼,立即就能明白,是對的,抑或不對的。我知道世尊現在所說都是真實不虛,我確信無疑。可是那些小果聲聞,就是阿羅漢的初果、二果、三果、四果。初果阿羅漢即「須陀洹」,譯為「入流」。什麼叫入流?就是入聖人法性之流,不入色聲香味觸法,不被六塵境界所轉,所謂人能轉境界,而境界不能轉人;境界隨人轉,而人不隨境界轉。就是遇到什麼境界來時,能認識,能明白。眼睛不為色塵所轉,耳不為聲塵所轉,鼻不為香塵所轉,舌不為味塵所轉,身不為觸塵所轉,意不為法塵所轉,所以一切不為境界所轉。初果羅漢斷了三界八十八品見惑,他走路是在虛空裏走,腳不沾塵土,離地有一寸,但一般人是看不見的;他是因為愛惜眾生的生命,怕蟲蟻被踏死,所以在虛空裏走路。但此位還有七番生死,這是證入流的初果聖人。
  什麼叫見惑!是見境起貪愛,見是眼睛一看見了,就起貪愛。面睹境界,就生起一種愛心或貪心,就捨不得走了,就迷住了,這就叫做見惑。見惑是對境界而言。二果阿羅漢即「斯陀含」,譯為「一來」,修到了此果位,死後生到天上一番,再生到人間一次,就不再來欲界受生死。此位不但斷了三界八十八品十使的見惑,而且又斷欲界前六品思惑。什麼是思惑呢?不是看見的,是在心裏迷惑了,心裏打妄想的,所謂「迷理生分別」。打什麼妄想呢?打那種不可能的妄想,辦不到的妄想。三果阿羅漢即「阿那含」,譯為「不來」。此位不到欲界來受生,或到色界,或到無色界去受生,已斷欲界後三品思惑。四果阿羅漢譯為「應供、殺賊,無生」這三個意思。此位已斷九地八十一品思惑。他們雖然證得四果阿羅漢,斷了分段生死,但是還有變易生死,念念生念念滅,雖然沒有那麼多妄想,但是還有很微細的妄想。羅漢又叫「小果聲聞」;聲聞是聞了佛的聲音而悟道。
  文殊師利繼續說:「天龍八部——天是指諸天和四王天。八部鬼神還包括龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目+侯]羅伽等八部護法善神。將來的世界—─包括所有的你我他在內,大家都沒有超出這個數目。我們都是諸眾生之一,都在這裏頭。雖然見佛這麼真誠懇切的話,心裏仍生疑惑,仍不相信。假使暫時頂戴奉持信受,但過後又生毀謗,不相信了。所以現在我唯一希望世尊您,能廣泛的說一說地藏菩薩摩訶薩,他在往昔因地修的什麼善事?發什麼大願?而能成就這種不可以心思、不可以言議的事情。」
【佛告文殊師利:譬如三千大千世界,所有草木叢林,稻麻竹葦,山石微塵,一物一數,作一恒河;一恒河沙,一沙一界;一界之內,一塵一劫;一劫之內,所積塵數,盡充為劫,地藏菩薩證十地果位已來,千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】
  佛告訴文殊師利菩薩說:「譬如一個須彌山,一個日月,一個四大部洲為一個世界,一千個世界為一小千世界,一千個小千世界為一中千世界,一千個中千世界為一大千世界。因有三個千數的名目,所以稱為三千大千世界,也就是一個佛剎,其面積廣大得很。地上所有的花草、樹木,所有的叢林,所有的稻、麻、竹、葦,所有的山、石、微塵等,每一件東西做為一個數目,每一數目做為一個恒河,在每一個恒河中的每一粒沙,譬喻為一個世界。在一個世界裏面,每一粒微塵做一個大劫。所有積聚的微塵數,再把它做為一個大劫,你看這數目是多少?地藏菩薩證十地果位到現在,已超過千倍以上所比喻之數目,何況地藏菩薩是從阿羅漢緣覺道開始修行的呢?」十地就是(一)歡喜地(二)離垢地(三)發光地(四)焰慧地(五)難勝地(六)現前地(七)遠行地(八)不動地(九)善慧地(十)法雲地。證此十地,漸開佛眼,成一切種智。
【文殊師利,此菩薩威神誓願不可思議。若未來世,有善男子善女人聞是菩薩名字,或讚歎,或瞻禮,或稱名,或供養,乃至彩畫刻鏤塑漆形像,是人當得百返生於三十三天,永不墮惡道。】
  佛告訴文殊師利說:「這位地藏菩薩的威神力和他誓願的力量,都是不可以心思,不可以言議的。假使未來世時,有善信的男子,及善信的女人,聽說地藏菩薩的名字,或者稱讚,或者瞻仰禮拜,或者稱念「南無大願地藏王菩薩」的名字,或者請到王宮裏或家裏去禮拜供養,甚至用顏色來彩畫地藏菩薩的形像,或者用木頭來雕刻地藏菩薩的形像,或者用金鑄或泥塑,或用油漆來飾其形像。這個人必當能往生三十三天,一百次以上,享受天樂,而永遠不會墮在地獄、餓鬼、畜生三惡道裏。」
【文殊師利,是地藏菩薩摩訶薩於過去久遠不可說不可說劫前,身為大長者子。時世有佛,號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子見佛相好,千福莊嚴。因問彼佛,作何行願,而得此相。時師子奮迅具足萬行如來告長者子:欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。】
  佛又向文殊師利說:「這位地藏大菩薩,在過去很久以前,不可說,不可說那麼多的劫數以前,他是一位很富裕而又有勢力的大長者的兒子,那時他就發大菩提心。在當時有一位佛,名號師子奮迅具足萬行如來,那時這位長者子看到佛的相好莊嚴,佛有三十二相,八十種隨形好,是千種福業所莊嚴的。乃問師子奮迅具足萬行佛說:「您以前做過什麼功德?發什麼誓願,而能得到這麼樣圓滿福德的莊嚴相呢?」這時師子奮迅具足萬行如來便告訴長者子說:「你想要得到這種莊嚴相好具足的身體,就應該在久遠的大劫裏,來救脫一切受苦眾生,令他們離苦得樂。」
【文殊師利,時長者子因發願言:我今盡未來際,不可計劫,為是罪苦六道眾生,廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。以是於彼佛前立斯大願,於今百千萬億那由他不可說劫尚為菩薩。又於過去不可思議阿僧祇劫,時世有佛,號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】
  佛叫一聲文殊師利!你要知道這位長者子在那時候就發誓願說:「我從現在開始,盡未來際不可計算那麼多的大劫裏,為受苦的天道、人道、阿修羅(三善道),地獄、餓鬼、畜生(三惡道)這六道輪迴裏造罪業、受苦報的眾生,廣設種種方便方法,使令他們全部都能離苦解脫,不再被罪障所牽,業力所纏,能得安定快樂。而我自己本身,才成佛道。如果我不先度脫這六道裡受苦的眾生,我誓不成佛。」
  因此,他就在師子奮迅具足萬行如來的面前,發這樣的大願。什麼大願呢?「于今百千萬億那由他不可說劫,尚為菩薩」:到現在已經過百千萬億那由他不可說的劫數,仍舊為菩薩,還沒有證得佛果。這是地藏菩薩往昔還未成佛的一段因緣。
  不可思議即是不可以心思,不可以言議。阿僧祇是梵語,翻譯為無量數。又在過去不可以心思,不可以言議,這無數量劫以前,又有一位佛出現於世,這位佛的名字叫覺華定自在王佛。那尊佛的壽命,有四百千萬億的無數量劫,那麼長的壽命。
【像法之中,有一婆羅門女,宿福深厚,眾所欽敬,行住坐臥,諸天衛護。其母信邪,常輕三寶。是時聖女廣設方便,勸誘其母,令生正見。而此女母,未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】
  佛法有正法時代,像法時代,末法時代。正法時代,人多開悟,參禪打坐的多,證果的也多。像法時代,廣修廟宇,建塔造像,佛的形像流布於世,但參禪證果者減少。末法時代時,法跑到樹梢上,即是捨本逐末,不再研究根本了,這叫末法。在我們這娑婆世界,正法是一千年,像法是一千年,末法是一萬年,現在我們在末法時代。可是正法時代裡,也有很多眾生,還沒有聽到佛法,那就等於末法一樣。在像法時代之中,也有開悟證果者,那就等於正法;著相不修行者,就與末法無異。末法時代也是同樣的道理。末法時代裡也有像法,也有正法。所以這都是不一定的,每一法裏又分出了正法、像法、末法。故云:「人能弘法,非法弘人。」
  在覺華定自在王如來像法的時候,有一位婆羅門女。婆羅門,譯為淨裔,修清淨行者。這位婆羅門的少女,雖然是外道,但是她在往昔修行經過很久的時間,所以種植極深厚的善根。人一見到她,都對她起欽慕恭敬心。她無論行住坐臥,一舉一動,一言一行,都常有諸天神來保護。可是她的母親,不信正法,而深信邪魔外道之法,對真正的佛、法、僧三寶,不但不信,反而常生輕慢。這時,這位婆羅門女,廣泛地施設種種方便法門,來勸令誘導她的母親,盼其生起正知正見來信佛。可是這位母親還沒有完全相信,而是將信將疑,想不到天不假年,不久之後,她的母親就死去,而其鬼魂墮到無間地獄裡了。
【時婆羅門女,知母在世,不信因果,計當隨業,必生惡趣。遂賣家宅,廣求香華,及諸供具。於先佛塔寺,大興供養。見覺華定自在王如來,其形像在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備。時婆羅門女瞻禮尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大覺,具一切智,若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。】
  在這個時候,這位婆羅門女,知道她母親在世時,不相信「如是因,如是果」的道理。因為她母親肆無忌憚,恣情任性地造種種的罪業,不信因果報應。婆羅門女計算她的母親,當隨其罪業,必墮落到地獄、餓鬼或畜生道去。為了挽救其母,婆羅門女乃不惜一切財產,甚至拍賣她的房屋,到處籌買最上等最值錢的香花,以及最上等的供具,然後在覺華定自在王佛塔寺內,大舉供養佛、供養法、供養僧。在一所佛寺,她瞻仰這位覺華定自在王如來的形像,這尊佛像塑畫得相好莊嚴,所謂金容煥目,神彩異光,眩神奪目,真正「相好光明無等倫」。
  這個時候,婆羅門女,瞻仰這尊佛像,倍加恭敬,更加仰慕了,她自己心裏就說:「佛的名號是大覺者,是具足一切圓滿的智慧,假如佛在世的時候,我媽媽死去,當可以來請問於佛,他一定會知道母親往生到什麼地方去的。」
【時婆羅門女垂泣良久,瞻戀如來。忽聞空中聲曰:泣者聖女,勿至悲哀,我今示汝母之去處。婆羅門女合掌向空,而白空曰:是何神德,寬我憂慮。我自失母已來,晝夜憶戀,無處可問知母生界。時空中有聲,再報女曰:我是汝所瞻禮者,過去覺華定自在王如來,見汝憶母倍於常情眾生之分,故來告示。婆羅門女聞此聲已,舉身自撲,支節皆損,左右扶侍,良久方蘇。】
  此時,婆羅門女瞻仰佛相之後,心裡無限的感觸,自忖:「可惜佛已入涅槃了,不然在我母親死後,我還可向佛請示。但現在我也不知到何處詢問,家母死後投生到什麼地方去?」於是低頭唏噓哭泣很久,又仰觀佛像,痛惜不已。忽然間,她聽到空中有人說話的聲音:「聖女!你不要太悲哀了!我現在告訴你母親的去處。」婆羅門女一聽之後,就合掌向空中說:「是從什麼地方來的大恩德之神靈來安慰我呢?來解除我的憂慮?我自從失去母親以後,到現在無論白天晚上,無時無刻不在想念她,我也不知道要到什麼地方去問一問,才能知道母親究竟是墮落到三惡道去,或是生到三善界去呢?」
  當她正在懇切祈求,空中又傳來聲音,告訴這位聖女說:「我就是你所瞻仰頂禮的過去覺華定自在王如來。我看到妳想念妳的母親,比一般人想念父母更加倍憂戚,所以來告訴妳,指示妳知道。」婆羅門女聽了這聲音之後,高興得情不自禁,乃舉身向空跳躍,真欲見到覺華定自在王如來。但是這一跳,卻把自己的肢節跌損了,在其左右的人,趕忙把她扶起,而她好久才蘇醒過來。
【而白空曰:願佛慈愍,速說我母生界。我今身心將死不久。時覺華定自在王如來告聖女曰:汝供養畢,但早返舍,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。時婆羅門女尋禮佛已,即歸其舍。以憶母故,端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】
  婆羅門女甦醒之後,乃對空中說:「願覺華定自在王如來,請您大發慈悲愍念我,趕快告訴我家母生到什麼地方去呢?投生那一界呢?我現在這個身體不久將快要死了。」
 

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