2008年6月8日 星期日

見性是功,平等是德

 

  印隆的俊師父曾經告訴過印隆:「見性是功,平等是德。」妙師父也說:「只要妳好好修行,就是最好的報答師恩方式。」

  今日剛好看到中台電子報,惟覺老和尚對於<六祖壇經>的開示,非常感恩,謹與大家分享。

http://www.ctworld.org.tw/turn/sutra/015.htm

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師又曰:「見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性真實妙用,名為功德。」

  六祖大師為令韋刺史更加了解福德與功德的道理,所以再進一步說明:「見性是功,平等是德。」見性的「見」表示契悟,是指契悟到自己的本心本性,契悟到自己的佛性。禪宗稱本心本性為「本來面目」,如果認為見性是見到什麼,就有能見、所見,這就不對了。每個人都有佛性,可是一般眾生迷失、顛倒,所以見不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修,心性沒有生、沒有滅,是佛法中最高的境界。

  「平等是德」,要心行平等。眾生的心不平等,有分別、執著,就如同戴著有色眼鏡看待一切人事物。如果要達到平等,必須破除自己的執著,轉第七識為平等性智。雖然現在還沒有破第七識,最低限度要有平等的觀念,尊重每個人都有佛性,這也是平等心。如果認為某人不聰明、根機不好,就看不起他,某人很有學問、很有智慧,對他就特別尊敬,這是分別心、不平等心。古人說:「不重久習,不輕初學。」對於修行已經很久的人不特別看重,對於初初開始修行的人也不輕視,平等對待大眾,因為人人都有佛性。雖然這個人現在沒有智慧,但是當他豁然契悟本心就超越了自己,所謂「士別三日,刮目相看」,所以不要小看任何人。

  在中國佛教歷史上有位悟達國師,十四歲就能登台說法,當時李商隱作了一首詩讚歎說:「十四沙彌解講經,似師年歲只攜瓶,沙彌說法沙門聽,不在年高在性靈。」不要小看沙彌,雖然沙彌年紀小,也有佛性,一樣能證阿羅漢果,只要開悟了,說出來的佛法都是平等不二,所以「平等是德」。

  「念念無滯,常見本性真實妙用,名為功德。」功德就是指自己的心性,明白了心性再來解釋功德,才能了解當中的道理。所以,六祖大師再進一步解說。念念無滯,「無滯」,是指這念心不要停留在任何境界上,就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。無論誦經、持咒、念佛、念法,每一念都要無滯,都要無所住、都要不落入兩邊,不住空、不住有,不住非空、不住非有,不住內、不住外,不住過去、不住現在、不住未來,這是頓悟法門。如果是漸修法門,就是念念有所滯,為什麼是有所滯?因為是方便法,修止、修觀、念佛、念法、念僧,將這念心靠在法上、靠在佛號上、靠在戒行上、靠在善法上,或是靠在空、有,這些都是方便,因為都是有所住。心有所住著,就有掛礙,就是滯;「無滯」,是心無掛礙。既然要頓悟自心,就要將方便法門放下,達到心無掛礙的境界。

  真正能做到念念無滯、平等不二,這念心就像一面鏡子一般,漢來漢現、胡來胡現,沒有障礙,這念心起了大用以後又要歸還原點,如同鳥飛過空中不留一點痕跡,心始終清明不動。《華嚴經》云:「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。」修了善法,不執著善法的功德,這就是無滯。如果做了善事以後,執著善法,就成了法執,又是一層障礙,這就是滯。雖然不執著,但是仍要不斷地修善。所以,修善不執著善,就是無滯、就是般若。

  六祖大師唯恐大眾產生執著,認為佛法就只是講空性、講不動,所以繼續說明心性的妙用,講本心本性的實相功德。這念心雖然不執著善法,但是要「常見本性」,這念心時時刻刻都要存在,時時刻刻了了分明,時時刻刻都能作主,自己的清淨心、無住心、無為心、平等心、不動心時時刻刻現前,不但如此,這念心還有「真實妙用」,妙用無邊,這才是實實在在,這就是這念心實相的功德。如果只是如如不動,執著如如不動,而不知道妙用,無為法又成了有為法,這還是滯。



(六)970525

  「內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。」

  「內心謙下是功,外行於禮是德。」要有謙卑心,知道上、知道下,即使對方是下,自己也要謙卑,這就是功;如果認為自己是上,而心行我慢,這就不是功。外行於禮是德,「德」是德行,身口意所表現出來的一切都要有禮節,要知進、知退,該進就進,不該進則絕對不進,該說就說,不該說的絕對不說,這就是禮節。「禮」包含得很廣泛,日常生活的行住坐臥都不踰矩,這就是禮,不知禮則難以健全人格,人格不健全又如何能把事情做得適當與周全呢?所以佛法不離開俗諦,真諦也不能離開俗諦。

  我們的種種表現都要有禮節、有規矩,知道什麼時節該做什麼事,什麼時候有禮、什麼時候免禮,都應該知道。譬如打禪七時免禮,上架房時也不需行禮,這就是知道時節因緣。又譬如用齋,一般人認為吃飯時要慢慢吃,要左邊嚼幾下、右邊嚼幾下才容易消化吸收;但是,你這碗飯還沒吃完,別人早就吃完了,就等你一個人,這就是失禮。所以一切要隨眾,尤其和師長一同用齋時,自己要先吃完,不能讓師長等候。參加集會、法會也是一樣,不應等師長上了車才檢視大眾到齊沒有,甚至還拖拖拉拉,這都是失禮。這些雖然是小事,可是很實用,更何況德行是建立在微細處。依此類推,如何使這念心運用得恰到好處,這就是德,這是心之用。

  「自性建立萬法是功,心體離念是德。」自性雖然沒有生滅,自性雖然是不動,可是也不妨礙建立萬法。佛所說的八萬四千法門,都是由自性所建立,這八萬四千法門當中有俗諦、真諦、中道第一義諦。天台宗說「俗諦者,立一切法」,建立萬法就屬於俗諦的範疇。依照八萬四千法門去實踐,可以契悟自性;依照佛法用功,就能愈走愈光明。現在的科學、哲學、醫學、工技,是怎麼來的?是自性所建立的,所以「自性建立萬法是功」。我們的道場有各個單位,這些單位也屬於萬法;修建中台禪寺,大家出錢出力,修建完成了,流芳千古,這也是我們自性起的作用,所以自性建立萬法是功。這念心有體、有用,一方面要知道如如不動,另一方面要知道建立萬法。「如來者,無所從來」,這是自性不動;「如來者,乘如實道而來」,這就是自性建立萬法。

  「心體離念是德」,建立萬法是心的作用,建立了萬法之後,沒有能、沒有所,也就是說心念起作用以後還要歸於無念,無念也不執著。無念是無無念,無無念是無所不念,又歸到中道實相,這念心清清楚楚、了了分明、如如不動,這就是德,是本具之天然性德。

  「不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。」不論行住坐臥,這念心都存在,這就是不離自性。什麼是離自性?打瞌睡就離開了自性,想過去、想現在、想未來就離開了自性,講人我是非就離開了自性。所以,時時刻刻這念心都要清楚、明白,站得住、站得長。不離自性就是功,佛法不是空談理論,而是要在道理上去實踐。「應用無染是德」,這念心不但要如如不動,而且要運用到俗諦、真諦、中道第一義諦。無染,就是沒有執著、沒有掛礙。見到好的境界而起了貪心,不論是貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利,都是染。譬如種花、種樹,這是心的作用,但是如果對花起了貪愛,就是有所染。經上說:「不起凡夫染污心,即是無上菩提道。」這念心能運用自如,又能無染,這就是德。

  總之,這念心有體、有用,如果只知道用,而不知道體,這念心就成了生滅心,就屬於眾生。如果執著這念心不動,無為法又成了有為法,這也是障礙,還是不能圓滿。六祖大師所說的這些道理,從過去到現在都很實用,乃至未來也適用,這就是真理。

 

2 則留言:

  1. 師父法安吉祥:
    南無阿彌陀佛
    祝福師父平安健康、吉祥如意、法喜圓滿 @};-
    感恩師父分享好文,弟子引用此篇至部落格,感謝師父 @};-
    南無阿彌陀佛
    甘露 合十頂禮

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    1. 甘露仁者法安: @};-

      謝謝您與大家的分享法施!

        末學 印隆  合十

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